Deler det samme ønsket i to artikler om Chapi

Ved en tilfeldighet sendte de to journalistene Phong Nguyen og Uong Thai Bieu (Nhan Dan Newspaper) nesten samtidig to verk gjennomsyret av kjærlighet til Raglai-kulturen til leserne: «Oh! Chapi» og «In Search of Chapi’s Dream». Begge verkene ble utgitt i 2012–2013, og ble senere gjengitt i antologiene «Wind Blowing from Memory» (Writers Association Publishing House, 2019) og «Sacred Land» (Writers Association Publishing House, 2024). Selv om hvert verk valgte en egen reise – en mot den gamle Ninh Son, Ninh Thuan-regionen; den andre mot Khanh Son, Khanh Hoa – deler de alle den samme emosjonelle takten og ett enkelt ønske: Å bevare Chapi-instrumentet – den åndelige skatten til Raglai-folket, som står i fare for å gå tapt i det moderne liv.

Chapi – Raglai-kulturens sjel fra to perspektiver

I begge verkene, «Oh! Chapi» av Phong Nguyen og «In Search of Chapi’s Dream» av Uong Thai Bieu, fremstår Chapi-instrumentet som et åndelig symbol for Raglai-folket – enkelt, lite, men med verdifull kulturell vitalitet.

Chapi-instrument fra Raglai etnisk gruppe. Foto: THAI SON NGOC.

Uong Thai Bieu beskriver instrumentet i en antropologisk feltstil: «Chapi-instrumentet, et enkelt musikkinstrument fra Raglai-folket, som alle fattige har ... er bare et bambusrør med knuter i begge ender, omtrent 40 cm langt, åtte strenger og fire bånd rundt bambusrøret» ( På jakt etter Chapi-drømmen ). Bambustypen som brukes til å lage det, må være rund, tynnbarket, tornete bambus som dyrkes på høye åser – den typen bambus som håndverkeren må vente i nesten to år på at den skal bli moden, og deretter henge den i noen måneder til på kjøkkenet for å tørke og bli seig.

I mellomtiden så Phong Nguyen på Chapi med lyriske øyne. Han skrev: «Ama Diep løftet Chapi opp til brystet med begge hender; hver finger plukket bambusstrengene ... Lyden av instrumentet ble ikke lenge, men ga gjenklang vidt og bredt» ( Å! Chapi ). For ham var Chapi ikke bare et musikkinstrument – ​​det var «hjertet av bambus og den hellige skogen», pusten fra den store Khanh Son-skogen i den tåkete natten.

Fra to forskjellige perspektiver og rom kom begge journalistene til en felles forståelse: Chapi er sjelen i Raglai-kulturen. Hver streng representerer «far, mor, sønn, datter» – en metafor for harmonien i en matriarkalsk familie. Med bare et lite bambusrør har Raglai-folket imitert lyden av hele den hellige Ma La og gjenskapt et miniatyrunivers i menneskers hender.

Håndverkeren Ta Thia Ca (landsbyen Ro On, Phuoc Ha kommune, Khanh Hoa- provinsen) fremfører Chapi-instrumentet under den nye risofferseremonien. Foto: THAI SON NGOC.

Chapi-lyden runger i hvert øyeblikk av livet: Under risofferseremonien, for å takke for innhøstingen; på markene, for å kalle hverandre til å gå til skogen for å plante avlinger; på månelyse netter, for å dele sorgen og gleden til Raglai-folket; og på datingkvelder, for gutter og jenter å sende sine minner gjennom melodien «Em o lai anh ve»...

Enkel, men dyp, Chapi er ikke bare en lyd – det er et kollektivt minne, «fjellenes og skogenes språk», en bro mellom mennesker og natur, mellom nåtiden og forfedrene.

Chapis tristhet

Fra to forskjellige reiser møtes Phong Nguyen og Uong Thai Bieu på samme lavmælte tone: «Chapis tristhet» – tristheten over et kulturelt trekk ved en etnisk gruppe som står i fare for å miste sin verdi i moderne tid.

Den fortjente håndverkeren Chamaléa Âu (Raglai-etnisk gruppe, Do-landsbyen, Anh Dung-kommunen, Khanh Hoa-provinsen) er en av få personer som kan lage og bruke chapi på en dyktig måte. Foto: THAI SON NGOC.

Chamale Au i Ma Noi (tidligere Ninh Thuan- provinsen) og Ama Diep i Khanh Son (Khanh Hoa-provinsen) fremstår som de to «siste ildens voktere» til Raglai-folket. Begge er gamle og svake, «med svake øyne og skjelvende hender», men i øynene deres brenner fortsatt flammen av kjærlighet til yrket og kulturen sin. Chamale Au sukket: «Nå for tiden er det ikke mange gutter som er villige til å lete etter bambusrør, og ingen spiller Chapi lenger» ( På jakt etter Chapi-drøm - Uong Thai Bieu). Og Ama Diep - den eneste personen som fortsatt kan spille alle melodiene - er redd for at instrumentet en dag, når han forlater denne verden, vil være «ekstremt ensomt» ( Oh! Chapi - Phong Nguyen).

Begge journalistene registrerte disse betroelsene ikke bare som en detalj om karakteren, men også som en kulturell advarsel. For bak strengenes opp- og nedturer ligger frykten for tap, ikke bare av et musikkinstrument, men også av et falmende samfunnsminne. Phong Nguyen kalte det «Chapi-tristhet» – en kort, men stemningsfull frase. Denne tristheten gjelder ikke bare Raglai-folket, men også en felles tristhet over nasjonale kulturelle verdier som gradvis blir overveldet av tempoet i det moderne liv. Det er ekkoet av lyden av bambus i natten, både smertefullt og oppriktig holdende fast.

Mer gjennomtenkt innså begge forfatterne et kulturelt paradoks: Mens sangen « Chapi Dream » av musikeren Tran Tien, sunget av Y Moan, en gang resonerte på store scener og gjorde Chapi kjent for hele verden , midt i landsbyen Raglai, er den lyden gradvis i ferd med å forsvinne. Det som feires der ute, forsvinner på selve stedet der det ble født.

Med to toner – en lyrisk, en tankefull – skrev Phong Nguyen og Uong Thai Bieu en tragisk sang om Chapi: full av tristhet, men ikke fortvilelse. I hvert ord kjenner leserne igjen den ulmende troen på at: Så lenge det finnes mennesker som husker, vil Chapi fortsatt gi gjenklang, som kallet fra skogen, fra bambus, fra Raglai-sjelen som aldri dør.

Turister lærer om Chapi-instrumentet. Foto: THAI SON NGOC.

Ønske om å bevare og fremme

Raglai-kunstnere – de som fortsatt bevarer Chapi-lyden – snakker ikke mye om «kulturbevaring», men deres taushet er den dypeste stemmen. I tristheten, i de fjerne øynene til Chamale Au eller Ama Diep, kan man lese et brennende ønske: La ikke Chapi-lyden – sjelen til fjellene og skogene, til Raglai-folket – synke ned i tidens likegyldighet.

I «Oh! Chapi» dokumenterte Phong Nguyen Khanh Son-lokalitetens innsats for å bevare Raglai-identiteten, som å restaurere skrift, epos, ma la... Med Chapi-instrumentet – et symbol som er både rustikt og sofistikert – er imidlertid bevaringsarbeidet «ekstremt vanskelig». Å bringe Chapi inn i skoler, fritidsaktiviteter eller scenekunst møter mange hindringer, fordi vanskeligheten ikke ligger i teknikk eller finansiering, men i likegyldigheten til dagens unge Raglai-generasjon.

På et dypere nivå er både Phong Nguyens og Uong Thai Bieus artikler to uavhengige verk oppfattet i to forskjellige rom og tider, men de kombineres for å danne en gripende kulturell appell. De to journalistene roper ikke slagord; de lar håndverkernes sukk, de eldres blikk og tomheten i landsbyen tale for seg selv. Det er denne tilbakeholdenheten som gjør skriftene deres mer rørende og troverdige enn noen appell.

Fra Ma Noi til Khanh Son synes Chapi-lyden i skriftene å gi gjenlyd for siste gang i minnet, men samtidig sår den et frø av håp. Med pennene sine har de to forfatterne forvandlet sitarens lyd til et rop – og vekket kjærlighet, stolthet og bevissthet om å bevare Raglai-kulturen hos leserne. Hvert av ordene deres synes å bære vibrasjonen av bambus og pusten fra den store skogen, slik at Chapi-lyden ikke bare gir gjenlyd i minnet, men også lever evig i tankene til de som vet hvordan de skal lytte.

NGUYEN CANH CHUONG

Kilde: https://baokhanhhoa.vn/van-hoa/202510/chung-mot-tam-nguyen-trong-hai-bai-viet-ve-chapi-65005a4/