Zasiej nasiona pokoju w każdej duszy.

Mieszkająca w Australii poetka Vo Thi Nhu Mai nigdy nie odchodzi od języka wietnamskiego, który nazywa swoją „ojczyzną emocji”. Z okazji Światowego Dnia Poezji (21 marca) poetka podzieliła się swoimi przemyśleniami na temat roli języka ojczystego, wyzwań i obaw związanych z przybliżaniem literatury wietnamskiej czytelnikom zagranicznym.

Poetka i tłumaczka Vo Thi Nhu Mai. (Zdjęcie dzięki uprzejmości osoby udzielającej wywiadu)

Skąd zazwyczaj czerpiesz inspirację?

Moje wiersze powstają z bardzo prostych rzeczy. Moją najgłębszą inspiracją jest nostalgia za sobą, moją kulturą i społecznością. Jestem Wietnamczykiem, który dużo podróżował, ale zawsze noszę w sobie codzienność, krajobrazy, głosy moich rodziców, wietrzne wyżyny, tętniące życiem ulice, wspomnienia z dzieciństwa i chwile dorosłości z rodziną i przyjaciółmi.

Nasz kraj doświadczył wielu wojen. Te historyczne ślady są głęboko wyryte w świadomości narodowej. Z bólu i smutku, jakie wojna po sobie pozostawia, ludzie jeszcze bardziej docenili wartość pokoju – wartość, która przenika myśl, literaturę, sztukę i sposób, w jaki traktujemy się nawzajem.

Życie w Australii dało mi zupełnie nowy poziom inspiracji. Doświadczenie migracji pomogło mi zwracać większą uwagę na drobne szczegóły, uważniej słuchać i dostrzegać piękno różnorodności w wielokulturowym kraju, który jednoczy społeczności z wielu różnych narodów.

Przyroda, zwłaszcza ocean i rozległe niebo Australii Zachodniej, często pojawiają się w mojej poezji jako przestrzeń, w której mogę być wdzięczny za miejsce, w którym się urodziłem, i doceniać miejsce, w którym żyję.

Co więcej, kontakt międzyludzki jest również istotnym źródłem pożywienia. Rozmowy ze studentami w klasie, dialogi z poetami z różnych kontynentów, a nawet chwile sam na sam z innymi poetami i pisarzami – wszystko to przyczynia się do kształtowania mojej poezji. Poezja zaczyna się, gdy coś mnie porusza i szczerze staram się słuchać.

Czy nowy wiersz „Nasiona pokoju w każdej duszy” odzwierciedla Twoją osobistą filozofię życiową?

Wiersz odzwierciedla moje przekonanie, że pokój jest przede wszystkim naszą wewnętrzną odpowiedzialnością. Wierzę, że każdy człowiek posiada w sobie zdolność do współczucia, empatii i niestosowania przemocy, nawet jeśli cechy te są czasami przyćmiewane przez strach, ból lub nieporozumienie.

W rodzinach, społecznościach, krajach i szerzej na całej planecie, każdy człowiek potrzebuje zwolnić, obserwować, zachować spokój, zrozumieć, być delikatnym i uprzejmym. Pokój zaczyna się od tego, jak traktujemy się nawzajem w życiu codziennym: słuchając, będąc cierpliwym i okazując empatię – to również przesłanie tego wiersza.

Moją filozofię życiową kształtują myśli Wschodu w połączeniu z doświadczeniami kobiety po pięćdziesiątce. Pokój jest jak ziarno, które należy pielęgnować powoli, z uważnością i troską. Pisząc ten wiersz, pomyślałam, że pokój na świecie musi zaczynać się od wewnętrznego spokoju każdego człowieka.

Literatura nie może powstrzymać wojny, ale potrafi zmiękczyć serca. Jeśli wiersz potrafi wywołać choćby chwilę refleksji lub gest życzliwości, jego misja zostaje spełniona.

Świat nieustannie się rozwija, pośród złożonych wydarzeń. Rozlew krwi, konflikty, urazy, nienawiść, wyzysk i zastraszanie trwają nieprzerwanie. Ale to, co możemy zrobić, zdecydowanie powinniśmy zrobić: traktować naszą rodzinę, bliskich, współpracowników i przyjaciół z życzliwością.

Nie chodzi tylko o dobroć, ale także o zdolność do ochrony, przypominania i pielęgnowania miłości. Poezja przywraca złożoność życia, przypominając nam, że ludzkiego doświadczenia nie da się sprowadzić do sztywnych przeciwieństw.

Uchwycając zarówno ból, jak i nadzieję, stratę i miłość, poezja opiera się uproszczeniom – źródłu wielu konfliktów. Co ważniejsze, poezja humanizuje ból: zamiast beznamiętnych liczb, przywraca ludziom twarze, głosy i emocje. Dzięki temu budzi się empatia, zmniejszając skłonność do zranienia i wzmacniając poczucie wzajemnej ochrony.

Pracując w wielokulturowym środowisku, w jaki sposób łączysz w swojej poezji kulturę wietnamską i australijską?

Nie łączyłam tych dwóch kultur celowo. Pozwoliłam im naturalnie współistnieć we mnie. Kultura wietnamska pielęgnowała mój świat wewnętrzny, wartości, głębię emocjonalną i poetycką wyobraźnię, podczas gdy kultura australijska wpłynęła na moją otwartość, poczucie przestrzeni i ducha wolności.

W poezji to przenikanie się często przejawia się w subtelny sposób: niebo wietnamskich wspomnień wyłania się spod chmur Australii, a na tle krajobrazu Zachodu rozgrywa się refleksja o duchu Wschodu.

Spotkanie było harmonijne, ponieważ obie były żywymi rzeczywistościami. Wierzę, że harmonia kulturowa w literaturze powinna pojawiać się naturalnie. Kiedy pisarze szczerze dzielą się swoimi doświadczeniami życiowymi, dialog kulturowy rozwija się naturalnie.

Jaką rolę odgrywa język wietnamski w Twoim życiu i twórczej podróży?

Wietnamski to moja emocjonalna ojczyzna. Choć od wielu lat mieszkam daleko od domu, moje najgłębsze emocje wciąż kształtują się w języku wietnamskim. Mój język ojczysty niesie w sobie niuanse kulturowe, muzykalność i pokłady emocji, których żaden inny język nie jest w stanie w pełni zastąpić.

Pisząc po wietnamsku, czuję więź z wieloma pokoleniami przede mną – poetami, matkami, rolnikami, gawędziarzami, ludźmi, którzy pielęgnowali ten język w swoim życiu.

Język wietnamski pozwala mi w przyjemny sposób wyrażać czułość, nostalgię i subtelne niuanse emocjonalne. Jednocześnie pisanie dwujęzyczne uczy mnie pokory.

Tłumaczenie poezji uświadomiło mi piękno i kruchość języka. Wietnamski pomaga mi stąpać po ziemi, a angielski pomaga mojej poezji dotrzeć dalej. Te dwa języki dialogują ze sobą, zamiast się rozdzielać.

Poetka i tłumaczka Vo Thi Nhu Mai i jej międzynarodowi przyjaciele. (Zdjęcie: udostępnione przez osobę udzielającą wywiadu)

Twoim zdaniem, jakie jest największe wyzwanie dla wietnamskich pisarzy i poetów uczestniczących obecnie w międzynarodowej scenie literackiej?

Głównym wyzwaniem jest bariera językowa. Wiele cennych i znakomitych dzieł wietnamskich pozostaje w dużej mierze nieznanych z powodu braku możliwości tłumaczeń. Tłumaczenie wymaga empatii kulturowej i stałego wsparcia.

Dochodzi do tego kwestia obecności. Pisarze i poeci z mniejszych rynków literackich często mają trudności ze znalezieniem miejsca w globalnym systemie zdominowanym przez główne języki. Pojawia się również wyzwanie przełamania istniejących stereotypów, biorąc pod uwagę różnorodność literatury wietnamskiej.

Jednak traktuję to jako zaproszenie. Dzięki współpracy, projektom tłumaczeniowym i dialogowi kulturowemu wietnamscy pisarze i poeci mogą w pełni umocnić swoją pozycję w literaturze światowej.

W jaki sposób kultura wietnamska może dotrzeć do globalnej publiczności, proszę pani?

Wszelkie zrozumienie zaczyna się od opowiadania historii. Kultura wietnamska powinna być dzielona poprzez literaturę, edukację, muzykę i sztukę jako żywa, stale ewoluująca całość.

Tłumaczenie odgrywa kluczową rolę. Uczciwe projekty tłumaczeniowe, stawiające język wietnamski obok innych języków, sprzyjają autentycznemu dialogowi. Międzynarodowe festiwale, wymiany akademickie i inicjatywy społeczne również pomagają budować trwałe więzi.

A co najważniejsze, chodzi o szacunek. Kiedy kultury spotykają się na równych prawach, pogłębia się zrozumienie. Mam nadzieję, że właśnie w tym duchu wietnamskie osobistości kultury będą działać na arenie międzynarodowej.

Poetka i tłumaczka Vo Thi Nhu Mai urodziła się w 1976 roku w prowincji Lam Dong . Znana jest z takich dzieł, jak *Tản mạn* (Wydawnictwo Literackie, 2010), *Bên kia tít táp đại dương* (Wydawnictwo Literackie, 2011), *Vườn cổ tích* (Wydawnictwo Stowarzyszenia Pisarzy Wietnamskich, 2015). Od 2004 roku do chwili obecnej, oprócz pracy jako nauczycielka szkoły podstawowej w Australii Zachodniej, z przyjemnością tłumaczy poezję wietnamską na język angielski.

Źródło: https://baoquocte.vn/gieo-hat-mam-hoa-binh-vao-moi-tam-hon-370633.html