Wierzenia tubylcze: Daleka droga w poszukiwaniu siebie

Od tańców szamańskich w Korei po mediumizm w Wietnamie, od odrodzenia rytuałów maoryskich w Nowej Zelandii po rozprzestrzenianie się ducha Matki Ziemi w obu Amerykach – ludzie XXI wieku na nowo odkrywają to, co kiedyś uważano za przestarzałe: rdzenne wierzenia.

Jeśli w latach 90. świat podążał w kierunku globalizacji i unifikacji religijnej, to w XXI wieku nastąpiło coś odwrotnego: ludzie zwrócili się ku „lokalnym wierzeniom”.

W Korei młodzi ludzie na nowo uczą się szamanizmu; w Europie Północnej ludzie odbudowują świątynię Odyna; w Wietnamie ceremonia mediumiczna jest transmitowana na żywo, a młodzi ludzie nazywają to „żywym dziedzictwem”… Powrót rdzennych wierzeń to nie tylko historia kulturowa, ale podróż w poszukiwaniu tożsamości w świecie, który jest zbyt płaski.

MV Bac Bling autorstwa artystów Hoa Minzy, zasłużonego artysty Xuan Hinh i muzyka Tuan Cry odtwarza kulturę regionu północnego poprzez rytuał Hau Dong, tradycyjne stroje i muzykę ludową przeplataną współczesnym rapem. (Źródło: Youtube)

Ciche odrodzenie

W świecie pełnym technologii i szybkości zachodzi paradoks: im bardziej stajemy się nowocześni, tym bardziej poszukujemy pierwotnych wartości. Nie chodzi tylko o odrodzenie jogi, medytacji czy ruchów „zielonego stylu życia”, ale, głębszy kontekst – o powrót do rdzennych wierzeń, systemów wierzeń, które niegdyś były marginalizowane przez monoteizm i racjonalizm.

W Korei Południowej szamanizm (musok) – niegdyś uważany za przesąd – jest obecnie uznawany przez Organizację Narodów Zjednoczonych do spraw Oświaty , Nauki i Kultury (UNESCO) za niematerialne dziedzictwo kulturowe. Według „Korea Times” :

W Korei Południowej działa obecnie około 300 000 szamanów, z których większość działa nieformalnie. W samym Seulu wiele rytuałów jelitowych odradza się i pojawia się w filmach, teledyskach i na wystawach sztuki współczesnej.

„Szamanizm… to niewidzialny, tajemniczy i duchowy świat” – powiedziała agencji Reuters słynna szamanka Lee Kyoung-hyun. Do swoich klientów dociera w zupełnie nowoczesny sposób: za pośrednictwem kont w mediach społecznościowych, które obserwują setki tysięcy osób.

W Nowej Zelandii młodzi Maorysi również wskrzeszają rytuały hak i karakia – nie tylko dla sportu, ale także jako sposób „podtrzymywania ducha naszych przodków”.

Według gazety Te Ao Māori zajęcia Matariki (Maoryski Nowy Rok) – w tym karakia o świcie i wspólna haka – stały się przestrzenią, w której młodzi ludzie mogą ponownie połączyć się z „tikangą” – maoryskim sposobem życia.

W Europie Północnej rozprzestrzenia się neopogaństwo (odrodzenie starożytnych religii przedchrześcijańskich w Europie i Ameryce Północnej), a tysiące Szwedów i Norwegów powraca, by czcić Odyna, Freję i bogów nordyckich. Postrzegają to jako „naturalną reakcję na duchową pustkę ery cyfrowej”.

Czasopismo Iceland Review zauważyło kiedyś, że Nordyckie Towarzystwo Odrodzenia w Islandii jest jedną z dwóch organizacji religijnych, które odnotowały największy wzrost liczby członków w krajowym rejestrze wyznań.

W Ameryce Łacińskiej rytuały Inków i Azteków, niegdyś zakazane przez hiszpańskich kolonizatorów, są wskrzeszane przez młodsze pokolenia jako akt odrodzenia tożsamości. Podczas ceremonii w Peru czy Meksyku ludzie palą kopal lub tradycyjne zioła, aby oczyścić przestrzeń, ofiarowują kokę i modlą się do Słońca – obrazy, które kiedyś można było zobaczyć tylko w podręcznikach historii, teraz pojawiają się na Instagramie i TikToku z hashtagiem #returntotheroots.

Nie tylko z ciekawości młodych ludzi, ale i z cichego odrodzenia. I być może, gdy zglobalizowane kultury upodabniają ludzi do siebie, rdzenne wierzenia stają się dla każdego narodu sposobem na odnalezienie własnej tożsamości.

Dlaczego warto się cofać zamiast iść naprzód?

Naukowcy nazywają ten trend „re-indygenizacją” – powrotem do tradycyjnych wartości w celu uzdrowienia współczesnego świata.

Tańce szamańskie w Korei coraz częściej pojawiają się w koreańskich filmach i programach rozrywkowych. (Źródło: Yonhap)

Według kanadyjskiego antropologa Wade'a Davisa, w wywiadzie dla niezależnego portalu Mongabay z 2020 roku, żyjemy w czasach stopniowego zaniku języka. Język, nie tylko słownictwo i gramatyka, ale także nieodłączna część ludzkiego ducha, jest środkiem, poprzez który dusza danej kultury dociera do świata materialnego. Ta strata oznacza zniknięcie tysięcy duchowych wszechświatów. W tej stracie ludzie zaczynają zdawać sobie sprawę: rozwój materialny nie oznacza szczęścia.

XX wiek gloryfikował rozum, naukę i rozwój, ale jednocześnie wpędził ludzkość w kryzys duchowy. Cyfrowa samotność, depresja, wyczerpanie, dezorientacja… wszystko to sprawia, że ​​ludzie czują się puści, mimo że mają mnóstwo dóbr materialnych.

Kiedy świat jest zbyt hałaśliwy od danych i logiki, ludzie zaczynają tęsknić za ciszą duszy – gdzie słychać emocje i intuicję. A rdzenne wierzenia są najstarszym językiem tej ciszy. Rdzenne rytuały – od afrykańskich tańców z ogniem po gongi z Central Highlands – budzą w umyśle każdego człowieka genetyczną pamięć o naturze. W dźwięku bębnów czy zapachu kadzidła ludzie odnajdują poczucie „przynależności”, którego technologia nie jest w stanie stworzyć.

W Kanadzie rdzenni mieszkańcy organizują powwow, w których co roku uczestniczą dziesiątki tysięcy osób. Polegają one zarówno na świętowaniu, jak i na deklaracji: „Nadal tu jesteśmy”. W tym sensie wierzenia rdzennych mieszkańców nie dotyczą wyłącznie kwestii duchowości – chodzi o prawo do istnienia w odrębności.

Wietnam nie jest wyjątkiem.

W Wietnamie zjawisko powrotu do rdzennych wierzeń dokonuje się dyskretnie, ale wyraźnie. W 2016 roku religia Bogini Matki została uznana przez UNESCO za niematerialne dziedzictwo kulturowe ludzkości. Rytuały Hau Dong stopniowo pojawiają się w życiu miejskim, zwłaszcza w Hanoi, Hai Phong i Nam Dinh.

O ile w przeszłości Hau Dong kojarzyło się z klasą chłopską, o tyle teraz przybywają tu młodzi ludzie, artyści i biznesmeni. Nie tylko „proszą o szczęście”, ale także odnajdują dla siebie „ojczysty język duchowy”. W mediach społecznościowych strony takie jak Viet Nam Tin Nguong i Dao Mau Today mają dziesiątki tysięcy obserwujących. Filmy z Hau Dong osiągnęły miliony wyświetleń na TikToku.

Nie tylko religia Bogini Matki, kult Than Nong, Matki Wody, czy rytuały modlitw o żniwa ludów Tây, Dao i Muong… odżywają również podczas festiwali i lokalnych wycieczek kulturalnych. Ponadto wielu młodych wietnamskich artystów włącza do swoich dzieł rodzime elementy duchowe, tworząc unikalne połączenie tradycji z nowoczesnością.

Począwszy od prac wizualnych Le Giang i Nguyen Trinh Thi, aż po projekty muzyczne Den Vau i Hoang Thuy Linh, wszystkie one wykorzystują wizerunki Bogiń Matek, bóstw i rytuałów, aby wyrazić pragnienie wolności i tożsamości.

Niedawno MV Bắc Bling zespołu Hòa Minzy, we współpracy z zasłużonym artystą Xuân Hinh i muzykiem Tuấn Cry, stało się wybitnym przykładem: odtworzenia kultury regionu północnego poprzez rytuał medium, tradycyjne stroje i muzykę ludową przeplataną współczesnym rapem. Utwór nie tylko wywołał „burzę” w mediach społecznościowych, ale także wzbudził dumę z kultury narodowej młodego pokolenia, dowodząc, że rdzenne wierzenia i kultury odradzają się w popularnej formie.

Czy fala jest tylko tymczasowa?

Odrodzenie się rdzennych wierzeń odzwierciedla globalną potrzebę duchową – potrzebę więzi, przynależności i równowagi. Młodzi ludzie w XXI wieku nie odrzucają technologii, chcą po prostu „zapuścić korzenie” głębiej, jednocześnie sięgając wysoko. Medytują za pomocą aplikacji w telefonach, uczestniczą w ceremoniach ku czci Bogini Matki na początku roku; słuchają muzyki trance, robią sobie tatuaże z wizerunkami maoryskich bóstw; korzystają z mediów społecznościowych i opowiadają starożytne historie za pośrednictwem podcastów.

Rdzenne wierzenia nie ograniczają się już do świątyń, ale przeniknęły do ​​współczesnego życia w nowych formach: elektronicznej muzyki folkowej, dokumentów o tematyce religijnej, sztuki performatywnej, turystyki społecznej, a nawet do projektowania mody i sztuki cyfrowej.

Pomaga młodym ludziom dostrzec, że tożsamość nie jest czymś starym, lecz materiałem do tworzenia przyszłości. Powrót do rdzennych wierzeń nie jest zaprzeczeniem postępu, lecz odzyskaniem prawa do równowagi między rozumem a duchem, aby przeszłość i teraźniejszość mogły ze sobą „rozmawiać”.

W artykule opublikowanym w czasopiśmie naukowym Public Culture w 2000 r. zauważono, że w erze globalizacji – gdy świat wydaje się „bardziej płaski” niż kiedykolwiek wcześniej – miejscowi starają się zachować własną tożsamość poprzez odrębne wierzenia i praktyki kulturowe.

Innymi słowy, ludzie próbują na nowo wyryć swoje odciski palców na mapie ludzkiego ducha, a to jest najgłębsze znaczenie tego powrotu: nie odnajdujemy tego, co stare, lecz odnajdujemy siebie – pierwotną część, o której postęp świata nieświadomie zapomniał.

Source: https://baoquocte.vn/niem-tin-ban-dia-di-xa-de-tim-lai-chinh-minh-333158.html