Szalik Piêu to coś więcej niż tylko modny dodatek – to nić łącząca historię, ucieleśniająca estetyczne piękno, wierzenia religijne i kulturową duszę Tajów. To niewielki kawałek materiału, a jednocześnie wystarczająco mocny, by uchwycić głębię kultury, przesiąknięty miłością do wioski i niosący ciężar wspomnień o żyznej ziemi w sercu północno-zachodniego Wietnamu.
Aby lepiej zrozumieć chustę Piêu, odwiedziłam tajskie wioski etniczne, spotykając kobiety, które wciąż pielęgnują, tkają i haftują duszę gór północno-zachodnich. „Piêu” w starożytnym języku tajskim oznacza chustę na głowę, tkaną z bawełny, barwionej indygo i misternie haftowanej ręcznie. Chusta ma zazwyczaj 30-35 cm szerokości i 150-200 cm długości, w zależności od osoby noszącej.
Jednak to nie długość czyni go naprawdę wyjątkowym, lecz misterne wzory i kunsztowne techniki haftu. Jedną z najbardziej unikalnych technik jest haft ukrytymi igłami – metoda stosowana przez czarne Tajki do haftowania od lewej strony szalika, dzięki czemu wzory wydają się ostre i delikatne po prawej stronie.
Pani Dong Thi Thich, pełna pasji orędowniczka zachowania i poszanowania tradycyjnych, niematerialnych wartości kulturowych tajskiej grupy etnicznej zamieszkującej dzielnicę mieszkalną Duong, okręg Cau Thia, powoli opowiada o technice haftu, którą od pokoleń pielęgnują czarne Tajki: Zamiast haftować po prawej stronie, jak to jest w zwyczaju, czarne Tajki wykonują haft od strony odwrotnej.
Technika ta nie pozwala na mechaniczną imitację; wręcz przeciwnie, sprzyja subiektywnej kreatywności hafciarki. Wymaga od rzemieślnika kunsztu, skrupulatności i znajomości kultury. Wzory pojawiają się po prawej stronie, ale haft wykonywany jest ręcznie po drugiej stronie. Nie da się tego nauczyć pochopnie ani niedbale. Wykonanie szalika Piêu to wyhaftowanie wspomnień i tożsamości grupy etnicznej.
W przeciwieństwie do wielu popularnych form haftu, wzory na chustach Piêu nie są jedynie dekoracyjne, ale stanowią ściśle ustrukturyzowany system inspirowany życiem i naturą – od źdźbeł trawy i gałęzi kwiatów po ptaki, góry i wzgórza… Wszystkie mają symboliczne znaczenie, odzwierciedlając filozofię narodu tajskiego polegającą na życiu w harmonii z naturą.
Charakterystyczną cechą szalika piêu są dwa końce: „cút piêu” i „sài peng”. Według Tajów „cút piêu” to małe, zwinięte guziki materiałowe przymocowane do końców szalika, które mogą być ułożone parami, trzema, pięcioma, a nawet w pęczku, co świadczy o kunszcie i misterności wykonania. „Sài peng” to kolorowe frędzle z materiału, które kołyszą się, gdy młode kobiety tańczą, niczym delikatny wietrzyk muskający spokojne, indygo tło.
Każdy szalik, niezależnie od tego, czy jego wykonanie zajmuje tygodnie czy miesiące w czasie wolnym, jest ukoronowaniem uczuć, aspiracji i piosenek miłosnych utkanych pośród wysokich gór.
Szalik Piêu to nie tylko element zapewniający ciepło i ochronę przed słońcem, ale także ciche świadectwo wyrafinowania i wdzięku Tajek. To święty dar miłości między dwojgiem ludzi, niezastąpiona pamiątka z dnia ślubu. Przed wyjazdem do domu męża, Tajka zazwyczaj przygotowuje od 20 do 30 szalików, które wręcza jego rodzicom, rodzeństwu i krewnym. Ilość i piękno każdego haftowanego szalika świadczą o staranności, kunszcie i szczerości panny młodej.
Zgodnie z tradycyjnymi wierzeniami, Tajka może być niezdarna w kuchni, ale musi umieć tkać brokat i haftować chusty Piêu. To dowód na głęboko zakorzeniony „charakter” Tajek – cierpliwość, wyrafinowanie, miłość do swojej wioski i umiejętność zachowania tradycyjnego piękna.
Potem odszukałam matki i babcie, których włosy przetykane były siwizną, pieczołowicie pielęgnujące rzemiosło. Tam byłam świadkiem szkoleń młodych ludzi w dziedzinie haftu. Ich cierpliwe spojrzenia, delikatne dłonie prowadzące każdy ścieg i łagodne napomnienia wypełniały przytulne domy na palach.
Pani Dieu Thi Xieng, wybitna rzemieślniczka z dzielnicy mieszkalnej Deu 1 w okręgu Nghia Lo, powiedziała: „Nauka haftowania szalików to nie tylko nauka rzemiosła. Chodzi o to, by nauczyć dzieci, jak zachować charakter tajskich kobiet, jak pielęgnować dziedzictwo swoich przodków. Dopóki dzieci będą kochać szaliki Piêu, nasza kultura będzie trwała”.
Siedząc obok pani Xieng, Luong Quynh Trang, mieszkanka dzielnicy Deu 1 w okręgu Nghia Lo, nieśmiało powiedziała: „Na początku było mi bardzo trudno, ponieważ nie byłam przyzwyczajona do widoku drugiej strony. Ale kobiety i matki nauczyły mnie tego bardzo starannie i teraz potrafię haftować. Po wyhaftowaniu chusty czuję, że lepiej rozumiem swoją grupę etniczną i bardziej kocham swoją wioskę niż wcześniej”.
Aby zapewnić trwałe zachowanie wartości kulturowych mieszkańców Tajlandii zamieszkujących Muong Lo, a w szczególności chusty Piêu, lokalny rząd wdrożył kilka konkretnych strategii, w tym: utworzenie dokumentacji wiedzy ludowej na temat czarnego stroju tajskiego, opracowanie planu uznania chusty Piêu za niematerialne dziedzictwo kulturowe kraju oraz organizację zajęć szkoleniowych w wioskach kulturowych…
W szczególności wydarzenia takie jak Festiwal Kultury i Turystyki Muong Lo oraz Tydzień Kultury i Turystyki Północno-Zachodniej, organizowane corocznie, stwarzają okazję, by chusta Piêu zabłysnęła nie tylko w olśniewających tradycyjnych tańcach, ale także w oczach turystów z całego świata. Od chusty na głowę noszonej podczas festiwali po poszukiwaną, ręcznie robioną pamiątkę, chusta Piêu przekracza granice wsi, przekształcając się w unikalny produkt kulturowy, niosący w sobie wspomnienia i dumę Tajów.
Noszony na głowie podczas świąt, owijany w talii podczas tradycyjnych tańców, czy eksponowany w sklepach z pamiątkami, szal Piêu pozostaje częścią wspomnień, aspiracji i miłości ludu Mường. Dzięki poświęceniu rzemieślników i zaangażowaniu lokalnych władz, szal Piêu, zarówno stonowany, jak i pełen życia, jest nadal pielęgnowany i lśni jasnym blaskiem, stanowiąc trwałą obietnicę ducha narodowego w bogatym kulturowo regionie Mường Lò.
Źródło: https://baolaocai.vn/sac-mau-khan-pieu-post883826.html
Komentarz (0)