Kolory szalików Piêu

Szalik Pieu to nie tylko dodatek do garderoby, to także nić, która utrwala historię, ucieleśniając piękno estetyczne, wierzenia religijne i kulturową duszę narodu tajskiego. Niewielki materiał, ale wystarczający, by uchwycić głębię kultury, przesiąkniętej miłością do ludu Muong i niosącej ciężkie wspomnienia żyznej ziemi w sercu północno-zachodniej części kraju.

Aby lepiej zrozumieć chustę pieu, odwiedziłam tajskie wioski i spotkałam kobiety, które każdego dnia pielęgnują, tkają i haftują duszę północno-zachodnich gór i lasów. „Pieu” w starożytnym języku tajskim oznacza chustę na głowę, tkaną z bawełny, barwionej indygo i misternie haftowanej ręcznie. Chusta ma zazwyczaj 30-35 cm szerokości i 150-200 cm długości, w zależności od użytkownika.

Jednak to nie długość czyni ten szalik wyjątkowym, lecz wzory i kunsztowny haft. Jedną z najbardziej unikalnych technik jest haft ukrytymi igłami – metoda, którą czarne Tajki wykonują od tyłu szalika, dzięki czemu wzory pojawiają się po prawej stronie, ostre i wyrafinowane.

Pani Dong Thi Thich, osoba pasjonująca się zachowaniem i poszanowaniem tradycyjnych, niematerialnych wartości kulturowych tajskiej grupy etnicznej w grupie mieszkalnej Duong, okręgu Cau Thia, opowiedziała o technice haftu, którą przetrwały przez wiele pokoleń czarnoskórych Tajek: Zamiast haftować po prawej stronie, jak to zwykle bywa, czarnoskóre Tajki wykonują czynność po lewej stronie.

Technika ta nie pozwala na mechaniczną imitację, wręcz przeciwnie, pobudza subiektywną kreatywność hafciarki. Wymaga to od hafciarki kunsztu, finezji i świadomości kulturowej. Wzór pojawia się bowiem po prawej stronie, a dłoń po lewej. Nie da się tego nauczyć w pośpiechu ani zrobić tego niedbale. Wykonanie szalika Piêu oznacza wyhaftowanie w nim wspomnień i tożsamości narodowej.

W odróżnieniu od wielu popularnych form haftu, wzory na chustach Piêu nie są jedynie dekoracyjne, ale stanowią ściśle ustrukturyzowany system inspirowany życiem i naturą – od źdźbeł trawy, gałązek kwiatów po ptaki, góry i wzgórza... Wszystkie mają symboliczne znaczenie, wyrażając filozofię narodu tajskiego polegającą na życiu w harmonii z naturą.

Charakterystycznymi elementami szalika są dwa końce, z „cut pieu” i „sai peng”. Według Tajów „cut pieu” to małe, zwinięte supełki z materiału, przymocowane do końców szalika. Supełki mogą być parami, trzema, pięcioma, a nawet pęczkami, co świadczy o pomysłowości i wyrafinowaniu. „Sai peng” to kolorowe frędzle z materiału, które kołyszą się, gdy młoda dziewczyna tańczy, niczym wiatr muskający spokojne, indygo tło.

Każdy szalik, którego wykonanie zajmuje kilka tygodni czy kilka miesięcy poza sezonem, jest krystalizacją miłości, aspiracji i pieśni miłosnych utkanych między górami.

Z rąk babć i matek kultura haftu szalików Pieu jest przekazywana w ciszy kolejnym pokoleniom, zachowując głęboko zakorzenioną w nich kulturową duszę.

Szalik Piêu to nie tylko element garderoby zapewniający ciepło i ochronę przed słońcem, ale także ciche świadectwo wyrafinowania i skromności Tajek. To święty dar miłości, niezastąpiona pamiątka z dnia ślubu. Przed udaniem się do domu męża, Tajki często przygotowują od 20 do 30 sztuk, aby podarować je rodzicom, braciom i krewnym ze strony męża. Ilość i wykwintne piękno każdego haftowanego materiału są miarą staranności, zręczności i serca panny młodej.

Zgodnie z dawną koncepcją, Tajki bywają niezdarne w gotowaniu, ale potrafią tkać brokat i haftować chusty piêu. To dowód na głęboko zakorzeniony „charakter” Tajek – cierpliwość, delikatność, miłość do wsi i umiejętność zachowania tradycyjnego piękna.

Potem poszłam do matek i babć o siwych włosach, które pilnie podtrzymywały to rzemiosło przy życiu. Tam zobaczyłam zajęcia, na których uczyłam młode pokolenie sztuki hafciarskiej. Cierpliwe oczy, delikatne dłonie zaginające każdą nitkę, delikatne przypomnienia w przytulnym domu na palach.

Pani Dieu Thi Xieng, znakomita rzemieślniczka z grupy Deu 1, okręg Nghia Lo, powiedziała: Nauka haftowania szalików to nie tylko nauka zawodu. To nauka dzieci, jak zachować charakter tajskich dziewcząt, jak doceniać dziedzictwo ich przodków. Dopóki dzieci będą kochać szaliki Pieu, nasza kultura będzie trwać.

Siedząc obok pani Xieng, Luong Quynh Trang – z grupy Deu 1, okręg Nghia Lo, nieśmiało powiedziała: Na początku było mi bardzo trudno, bo nie byłam przyzwyczajona do widoku tyłu twarzy. Ale moje babcie i matki nauczyły mnie tego bardzo starannie i teraz potrafię haftować. Po wyhaftowaniu szalika czuję, że lepiej rozumiem swoich ludzi i kocham swoją wioskę bardziej niż wcześniej.

Aby wartości kulturowe ludu Thai Muong Lo, a w szczególności chusty Pieu, przetrwały wiecznie, lokalny rząd podjął szereg konkretnych działań, takich jak: stworzenie profilu wiedzy ludowej na temat czarnego stroju tajskiego, opracowanie projektu mającego na celu uznanie chusty Pieu za niematerialne dziedzictwo kulturowe narodu, organizowanie szkoleń zawodowych w wioskach kulturowych...

W szczególności wydarzenia takie jak Festiwal Kultury i Turystyki Muong Lo oraz Tydzień Kultury i Turystyki Północno-Zachodniej części kraju, organizowane corocznie, dają szansę, by chusta Pieu zabłysnęła nie tylko w mieniących się tańcach xoe, ale także w oczach turystów z całego świata. Od chusty noszonej na głowie podczas festiwali, po ręcznie robione pamiątki poszukiwane przez turystów, chusta Pieu wykracza poza granice wsi, stając się unikalnym produktem kulturowym, niosącym ze sobą wspomnienia i dumę Tajów.

Noszony na głowie podczas świąt, owijany w talii podczas tańców, czy eksponowany w sklepach z pamiątkami, szal Pieu wciąż jest częścią wspomnień, aspiracji i miłości do ludu Muong. Dzięki zaangażowaniu rzemieślników i uwadze lokalnych władz, szal Pieu, zarówno cichy, jak i lśniący, jest nadal pielęgnowany i lśni niczym silna obietnica duszy narodu w bogatej w tradycje krainie Muong Lo.

Źródło: https://baolaocai.vn/sac-mau-khan-pieu-post883826.html