Barwy kulturowe w Lam Thuong

W dziewiątym miesiącu księżycowym, gdy ziarna kleistego ryżu są pulchne i mleczne, to najlepszy czas na przygotowanie cốm (prażonych płatków ryżowych). To również czas, kiedy ludność Tāy i Dăo z Lam Thuong z zapałem przygotowuje się do święta „Cac Keng” – święta wytwarzania cốm, aby podziękować niebu i ziemi oraz świętować obfite zbiory. Dziś „Cac Keng” organizowany jest jako Festiwal Kultury Etnicznej Lam Thuong – tętniąca życiem wystawa kulturalna, która przyciąga wielu zwiedzających.

Późnym jesiennym porankiem, przechodzącym w zimę, zauważyłem, że Lam Thuong budzi się w innym rytmie. Zwykle odgłosy kogutów i ludzi wystarczyłyby, by ożywić całą wioskę, ale dziś z każdego zakątka dobiegały dźwięki bębnów, fletów i donośny śmiech – oznaki święta.

Niewielka wioska, położona pośród bujnych zielonych gór i wzgórz, przybrała nowy wygląd dzięki powiewającym flagom, kolorowym tkaninom z brokatu, jaskrawym bluzkom kobiet Tay i wyszukanym, wielobarwnym czerwonym strojom ludu Dao. Betonowa droga prowadząca do stadionu wydaje się szersza i piękniejsza.

Festiwal Kultury Etnicznej Lam Thuong to okazja do zaprezentowania artefaktów kulturowych i lokalnych produktów, pozwalając tutejszym społecznościom etnicznym wspólnie opowiedzieć swoje historie kulturowe. Z daleka słychać dźwięki głośników, ale nie jest to hałaśliwe zaproszenie miasta – to proste, ciepłe zaproszenie, jak matka wołająca dziecko do domu na posiłek.

Podążałem za pospiesznymi krokami; dzieci wiwatowały, twarze starszych osób promieniały, młode kobiety wdzięcznie ubrane w kolorowe suknie, młodzi mężczyźni przebierali się w nowe ubrania — wszystko to przypominało nuty rozbrzmiewające w symfonii.

Stadion był udekorowany, z małą sceną pośrodku, ale wystarczająco dużą, by ukazać nieuchwytne bogactwo kultury. Gmina Lam Thuong powstała dziś z połączenia czterech gmin: Mai Son, Khanh Thien, Tan Phuong i Lam Thuong. Wszyscy byli podekscytowani, ponieważ połączenie sprawiło, że festiwal stał się radośniejszy, bardziej zatłoczony, a przede wszystkim bardziej kolorowy.

Festiwal obfitował w atrakcje, m.in. grupowe występy dziewcząt Tay i Dao, które wykonywały tradycyjne tańce ludowe, a ich pełne gracji ruchy pozwalały ich duszom unosić się wraz z wiatrem.

Każdy ruch, każdy uśmiech ucieleśnia prostą, lecz trwałą filozofię życia, łagodną, ​​lecz stanowczą. Rzemieślnicy, ubrani w lśniące stroje, każdy haft i patchwork niczym historia opowiedziana kolorowymi nićmi.

Pani Trieu Thi Binh, kobieta z plemienia Dao z wioski Khe Bin, której sękate dłonie wciąż zręcznie posługują się igłą do haftu, powiedziała: „Każdy wzór to przesłanie pozostawione przez naszych przodków. Patrząc na te wzory, można dostrzec historię własnego życia”. Dla mnie, widza, chodzi nie tylko o piękno, ale także o słowa płynące z pól ryżowych i gór Lam Thuong.

Festiwal „Cắc Kẻng” nie byłby kompletny bez konkursu w tłuczeniu ryżu. Kleisty ryż odmiany Lao Mu jest powszechnie uprawiany w wioskach Tông Luông, Tông Mộ, Tông Áng i Làng Giàu. Dzięki zręcznym dłoniom i zręczności kobiet, łodygi ryżu są stale obracane, aby zapewnić równomierne ugotowanie ziaren, a następnie pozostawiane do całkowitego ostygnięcia przed rozbiciem w moździerzu. Każdy zespół demonstruje swoją siłę i umiejętności, aby w jak najkrótszym czasie stworzyć najpiękniejsze płatki ryżu.

W kącie dziedzińca zatrzymałem się przed straganem z tradycyjnym rzemiosłem i lokalnymi wyrobami. Były tam kolorowe bluzki, specjalne nakrycia głowy noszone wyłącznie podczas ceremonii ślubnych przez kobiety z plemienia Dao, różne rodzaje pędów bambusa, leśne liście… a nawet starannie ułożone drewniane bączki.

Bączki – pozornie mało ważna gra – stały się dziś szczególną atrakcją festiwalu w Lam Thuong, przyciągając zarówno mężczyzn, jak i kobiety, osoby starsze i dzieci.

Stali w kręgu, kręcąc bączki w dłoniach, a ich oczy błyszczały radością. Rywalizowali, kto utrzyma bączek w ruchu najdłużej, podając go sobie nawzajem, jakby to była tajemnica. Czasami bączek kręcił się tak szybko, że tworzył maleńkie smugi światła, niczym spadające gwiazdy.

Po zawodach starsze kobiety zebrały się, by zagrać w bączki, a ich postawy i postawy były niewzruszone niczym posągi. Pani Hoang Thi Tam, prawie 70-letnia, z wioski Lang Giau, powiedziała, że ​​grała w bączki od dzieciństwa i nadal je uwielbiała. Grała w nie podczas wiejskich festynów i świąt, nigdy się nimi nie nudząc. Powiedziała również, że gra w bączki pomogła jej poprawić zdrowie i umożliwić wydajną pracę. Jej słowa uświadomiły mi, że w większości gier na festiwalu uczestniczyło wiele kobiet, nawet tych wymagających siły fizycznej, takich jak rzucanie sieciami rybackimi i piłka nożna kobiet.

Najbardziej zaintrygował mnie mecz piłki nożnej kobiet. Gdzie indziej kobiety są uważane za widzów, ale w Lam Thuong są zawodniczkami.

Byłem świadkiem celnych zagrań, zdecydowanych podań i uśmiechów po każdej akcji. Obraz kobiet w tradycyjnych strojach, nie bojących się podejmować fizycznych wyzwań i współtworzyć piękne spektakle, symbolizuje związek tradycji z nowoczesnością. Widzowie wiwatują tu z czułymi spojrzeniami, jakby oglądali potężny taniec.

W południe serwowano wspólny posiłek, na którym stół był pełen tradycyjnych potraw. Wszyscy zebrali się, dzieląc się kęsami i opowiadając historie o święcie i wiosce.

Siedziałem obok grupy młodych ludzi i rozmawiałem o ich planach rozwoju turystyki lokalnej, mającej na celu zachowanie tradycyjnego rzemiosła i promowanie kultury… Festiwal jest nie tylko świętem, ale także krokiem naprzód w kierunku przyszłości.

Wraz z zapadnięciem zmroku festiwalowa atmosfera znów ożyła wraz z pojawieniem się tańca ognia. Taniec ognia w Lam Thuong to nie tylko rozrywka i rozrywka, ale także głębokie znaczenie rytualne, symbolizujące przymierze między ludźmi a bóstwami, między społecznością a naturą.

Gdy żar rozgorzał jasnym blaskiem, rytmiczne dźwięki bambusowego fletu, cytry i bębnów zachęcały mieszkańców wioski do pójścia naprzód, by odprawić ceremonię otwarcia – modląc się, nalewając wino i prosząc o błogosławieństwo swoich przodków i bóstwa. Ich słowa, niczym maleńkie igiełki przeszywające powietrze, modliły się o pokój we wsi, obfite plony i zdrowie dla ludzi.

Potem muzyka zmieniła się na szybszy, dudniący rytm i tancerze wyszli na scenę, ich oczy płonęły ogniem, twarze były zdecydowane, lecz spokojne. Ich kroki były uporządkowane, każdy ruch przekazywany z pokolenia na pokolenie – od chodzenia na palcach i lekkich podskoków po dotykanie rozżarzonych węgli.

Starsza kobieta siedząca nieopodal wyszeptała: „Dotykanie ognia boso jest sposobem okazania wiary, sposobem powiedzenia lasowi, że jesteśmy dziećmi tej ziemi”.

Potem rozległy się rytmiczne okrzyki, ale dominującą atmosferą była pełna szacunku cisza, jakby uczestniczyli w świętym dialogu. Niejednokrotnie widziałem, jak na ich twarzach po pokonaniu wyzwania pojawiał się przelotny, pogodny uśmiech – wzmocniona wiara, potwierdzenie siebie i swojej wspólnoty. Dzieci stały blisko ogrodzenia, ich oczy były pełne zapału, a małe rączki klaskały rytmicznie, jakby uczyły się wierzyć w coś większego od nich samych.

Na zakończenie tańca ognia turyści powoli klaszczą w rytm muzyki, wtórując miejscowym, nie po to, by wiwatować na cześć indywidualnego zwycięstwa, lecz by wyrazić wdzięczność za rytuał, który łączy ich z korzeniami. W tym momencie ogień staje się symbolem oczyszczenia, symbolem odwagi, wiary i więzi między ludem Dao a ziemią i niebem.

Zanim opuściłem zgromadzenie, stanąłem w milczeniu, wyobrażając sobie żywe kolory brokatowych tkanin wirujących na wietrze, unoszące się melodie ludowych pieśni, echa kroków na boisku piłkarskim i iskry ognia przyczepione do stóp ludzi biegnących po stosach żarzącego się węgla, pozostawiających za sobą tymczasowe ślady węgla, zanim zniknęły… Ludzie z Lam Thuong stworzyli żywy pamiętnik, w którym przeszłość spotyka się z teraźniejszością, w którym tradycja wciąż żyje, zmienia się i rozprzestrzenia.

Źródło: https://baolaocai.vn/sac-mau-van-hoa-o-lam-thuong-post885901.html