Chapi – A Alma da Cultura Raglai de Duas Perspectivas
Em ambas as obras, “Oh! Chapi” de Phong Nguyen e “Em Busca do Sonho de Chapi” de Uong Thai Bieu, o instrumento Chapi aparece como um símbolo espiritual do povo Raglai – simples, pequeno, mas contendo uma preciosa vitalidade cultural.
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Instrumento Chapi da etnia Raglai. Foto: THAI SON NGOC. |
Uong Thai Bieu descreve o instrumento em um estilo de escrita de campo antropológico: "O instrumento Chapi, um instrumento musical simples do povo Raglai, que todos os pobres têm... é apenas um tubo de bambu com nós em ambas as extremidades, com cerca de 40 cm de comprimento, oito cordas e quatro trastes ao redor do tubo de bambu" ( Em Busca do Sonho Chapi ). O tipo de bambu usado para fazê-lo deve ser redondo, de casca fina e espinhosa, cultivado em colinas altas — o tipo de bambu que o artesão precisa esperar quase dois anos para atingir a maturidade e, então, pendurar por mais alguns meses na cozinha para secar e endurecer.
Enquanto isso, Phong Nguyen olhava para Chapi com olhos líricos. Ele escreveu: "Ama Diep ergueu o Chapi até o peito com as duas mãos; cada dedo dedilhava as cordas de bambu... O som do instrumento não durou muito, mas ressoou por toda parte" ( Oh! Chapi ). Para ele, o Chapi não era apenas um instrumento musical — era "o coração do bambu e da floresta sagrada", o sopro da grande floresta de Khanh Son na noite enevoada.
De duas perspectivas e espaços distintos, ambos os jornalistas chegaram a um entendimento comum: Chapi é a alma da cultura Raglai. Cada corda representa "pai, mãe, filho, filha" — uma metáfora para a harmonia em uma família matriarcal. Com apenas um pequeno tubo de bambu, o povo Raglai imitou todo o som sagrado do Ma La, recriando um universo em miniatura nas mãos dos humanos.
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O artesão Ta Thia Ca (vila de Ro On, comuna de Phuoc Ha, província de Khanh Hoa ) toca o instrumento Chapi durante a cerimônia de oferenda de arroz novo. Foto: THAI SON NGOC. |
O som Chapi ressoa em cada momento da vida: durante a cerimônia de oferenda de arroz, para agradecer pela colheita; nos campos, para chamar uns aos outros para irem à floresta plantar; nas noites de luar, para compartilhar a tristeza e a alegria do povo Raglai; e nas noites de namoro, para meninos e meninas enviarem suas memórias através da melodia "Em o lai anh ve"...
Simples, mas profundo, Chapi não é apenas um som - é uma memória coletiva, a “linguagem das montanhas e florestas”, uma ponte entre os humanos e a natureza, entre o presente e os ancestrais.
Tristeza de Chapi
De duas jornadas diferentes, Phong Nguyen e Uong Thai Bieu se encontram na mesma nota baixa: "A tristeza de Chapi" - a tristeza de uma característica cultural de um grupo étnico que corre o risco de perder seu valor nos tempos modernos.
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O meritório artesão Chamaléa Âu (grupo étnico Raglai, aldeia Do, comuna de Anh Dung, província de Khanh Hoa) é uma das poucas pessoas que sabe fazer e usar o Chapi com maestria. Foto: THAI SON NGOC. |
Chamale Au, em Ma Noi (antiga província de Ninh Thuan ), e Ama Diep, em Khanh Son (província de Khanh Hoa), aparecem como os dois "últimos guardiões do fogo" do povo Raglai. Ambos são velhos e fracos, "com olhos turvos e mãos trêmulas", mas em seus olhos ainda arde a chama do amor por sua profissão e cultura. Chamale Au suspirou: "Hoje em dia, não há muitos meninos dispostos a procurar tubos de bambu, e ninguém mais toca Chapi" ( Em Busca do Sonho de Chapi - Uong Thai Bieu). E Ama Diep - a única pessoa que ainda consegue tocar todas as melodias - teme que um dia, quando deixar este mundo, aquele instrumento esteja "extremamente solitário" ( Oh! Chapi - Phong Nguyen).
Ambos os jornalistas registraram essas confidências não apenas como um detalhe sobre o personagem, mas também como um alerta cultural. Porque por trás dos altos e baixos das cordas está o medo da perda, não apenas de um instrumento musical, mas também de uma memória comunitária que se esvai. Phong Nguyen chamou isso de "tristeza Chapi" — uma frase curta, mas evocativa. Essa tristeza não é apenas do povo Raglai, mas também uma tristeza comum aos valores culturais nacionais que estão sendo gradualmente sobrepujados pelo ritmo da vida moderna. É o eco do som do bambu na noite, ao mesmo tempo doloroso e persistente.
Mais reflexivamente, ambos os autores perceberam um paradoxo cultural: enquanto a música " Chapi Dream ", do músico Tran Tien, cantada por Y Moan, ressoava em grandes palcos, tornando Chapi conhecido no mundo inteiro, bem na aldeia de Raglai, esse som está gradualmente desaparecendo. O que é celebrado lá fora está desaparecendo no próprio lugar onde nasceu.
Com dois tons – um lírico, outro reflexivo – Phong Nguyen e Uong Thai Bieu escreveram uma canção trágica sobre Chapi: cheia de tristeza, mas não de desespero. Em cada palavra, os leitores ainda reconhecem a crença latente de que: Enquanto houver pessoas que se lembrem, Chapi continuará ressoando, como o chamado da floresta, do bambu, da alma Raglai que nunca morre.
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Turistas aprendem sobre o instrumento Chapi. Foto: THAI SON NGOC. |
Aspiração de preservar e promover
Os artistas raglai – aqueles que ainda preservam o som chapi – não falam muito sobre "preservação cultural", mas seu silêncio é a voz mais profunda. Na tristeza, nos olhos distantes de Chamale Au ou Ama Diep, pode-se ler um desejo ardente: Não deixem o som chapi – a alma das montanhas e florestas, do povo raglai – afundar na indiferença do tempo.
De Ma Noi a Khanh Son, o som Chapi nos escritos parece ecoar pela última vez na memória, mas ao mesmo tempo semeia uma semente de esperança. Com suas penas, os dois autores transformaram o som da cítara em um chamado, despertando nos leitores o amor, o orgulho e a consciência de preservar a cultura Raglai. Cada uma de suas palavras parece carregar a vibração do bambu e o sopro da grande floresta, de modo que o som Chapi não apenas ecoa na memória, mas também vive para sempre na mente daqueles que sabem ouvir.
NGUYEN CANH CHUONG
Fonte: https://baokhanhhoa.vn/van-hoa/202510/chung-mot-tam-nguyen-trong-hai-bai-viet-ve-chapi-65005a4/
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