Crenças indígenas: Viaje para longe para se redescobrir.

Das danças xamânicas na Coreia aos rituais com médiuns no Vietnã, do renascimento das cerimônias Maori na Nova Zelândia à disseminação do espírito da Mãe Terra pelas Américas – as pessoas do século XXI estão redescobrindo o que antes era considerado ultrapassado: as crenças indígenas.

Enquanto a década de 1990 viu o mundo caminhar rumo à globalização e à unidade religiosa, o século XXI testemunha o oposto: as pessoas estão retornando às "crenças locais".

Na Coreia do Sul, jovens estão reaprendendo rituais xamânicos; no norte da Europa, templos dedicados a Odin estão sendo reconstruídos; no Vietnã, rituais com médiuns estão sendo transmitidos ao vivo e os jovens os chamam de "patrimônio vivo"... O retorno das crenças indígenas não é apenas uma história cultural, mas uma jornada para redescobrir a identidade em um mundo que se tornou muito homogêneo.

O videoclipe "Bac Bling", dos artistas Hoa Minzy, Xuan Hinh (artista homenageada) e Tuan Cry, recria a cultura do norte do Vietnã por meio de rituais com médiuns, trajes tradicionais e música folclórica, intercalados com trechos de rap moderno. (Fonte: YouTube)

O renascimento silencioso

Num mundo saturado de tecnologia e velocidade, um paradoxo se revela: quanto mais modernos nos tornamos, mais buscamos valores primordiais. Não se trata apenas de um ressurgimento do yoga, da meditação ou dos movimentos de "vida verde", mas, mais profundamente, de um retorno às crenças indígenas, sistemas de crenças outrora marginalizados pelo monoteísmo e pelo racionalismo.

Na Coreia do Sul, o xamanismo (musok) – antes considerado superstição – foi reconhecido como patrimônio cultural imaterial pela Organização das Nações Unidas para a Educação , a Ciência e a Cultura (UNESCO). Segundo o Korea Times ,

A Coreia do Sul possui atualmente cerca de 300.000 xamãs, a maioria dos quais atua extraoficialmente. Somente em Seul, muitas sessões espíritas (gut) estão sendo revividas e aparecem em filmes, videoclipes e exposições de arte contemporânea.

Em entrevista à Reuters , a renomada xamã Lee Kyoung-hyun afirmou: "O xamanismo... é um mundo invisível, misterioso e espiritual". Ela aborda seus clientes de uma maneira completamente moderna: por meio de contas em redes sociais com centenas de milhares de seguidores.

Na Nova Zelândia, os jovens maori também estão revivendo os rituais haka e karakia – não apenas nos esportes, mas como uma forma de “preservar o espírito de seus ancestrais”.

De acordo com o jornal Te Ao Māori , as atividades Matariki (Ano Novo Maori) – incluindo o ritual de oração antes do amanhecer (dawn karakia) e as danças rituais coletivas (haka) – tornaram-se um espaço para os jovens se reconectarem com o “tikanga” – o modo de vida Māori.

No norte da Europa, o movimento neopaganista (um renascimento das religiões pré-cristãs na Europa e na América do Norte) está se espalhando à medida que milhares de suecos e noruegueses voltam a cultuar Odin, Freya e outros deuses nórdicos. Eles veem isso como “uma resposta natural ao vazio espiritual da era digital”.

O jornal Iceland Review observou certa vez que a Sociedade de Renascimento Nórdico na Islândia era uma das duas organizações religiosas com o maior aumento de membros no registro religioso nacional.

Na América Latina, rituais incas e astecas, outrora proibidos pelos colonizadores espanhóis, estão sendo revividos pelas gerações mais jovens como um ato de resgate da identidade. Em cerimônias no Peru ou na Cidade do México, as pessoas queimam resina de copal ou ervas tradicionais para purificar o espaço, oferecem coca e oram ao sol – imagens antes vistas apenas em livros de história, agora aparecendo frequentemente no Instagram e no TikTok com a hashtag #returntotheroots (retorno às raízes).

Não se trata apenas da curiosidade dos jovens; é um renascimento silencioso. E talvez, à medida que as culturas globalizadas tornam as pessoas mais semelhantes, as crenças indígenas se tornem o caminho para que cada nação redescubra sua própria identidade.

Por que retroceder em vez de seguir em frente?

Os estudiosos chamam essa tendência de "reindigenização" — um retorno aos valores tradicionais para curar o mundo moderno.

Danças xamânicas estão aparecendo cada vez mais em filmes e programas de entretenimento coreanos. (Fonte: Yonhap)

Segundo o antropólogo canadense Wade Davis, em entrevista concedida em 2020 ao site independente Mongabay , vivemos em uma época em que a linguagem está desaparecendo gradualmente. A linguagem, e não apenas o vocabulário e a gramática, é parte inseparável do espírito humano, o meio pelo qual a alma de uma cultura se conecta com o mundo material. Essa perda é sinônimo do desaparecimento de milhares de universos espirituais. Nessa perda, a humanidade começa a perceber que o desenvolvimento material não equivale à felicidade.

O século XX celebrou a razão, a ciência e o crescimento, mas também mergulhou a humanidade em uma crise espiritual. Solidão digital, depressão, esgotamento, desorientação... tudo isso deixou as pessoas com uma sensação de vazio, apesar da abundância material.

Quando o mundo se torna ruidoso demais com dados e lógica, as pessoas começam a ansiar por momentos de paz interior – onde as emoções e a intuição são ouvidas. E as crenças indígenas são a linguagem mais antiga disso. Rituais indígenas – da dança do fogo na África aos gongos das Terras Altas Centrais – despertam as memórias herdadas da natureza na mente de cada pessoa. Nos sons dos tambores e gongos ou no aroma do incenso, as pessoas redescobrem um senso de "pertencimento" que a tecnologia não consegue recriar.

No Canadá, os povos indígenas celebram o Powwow com dezenas de milhares de participantes todos os anos, como um festival e uma declaração: "Ainda estamos aqui". As crenças indígenas, nesse sentido, não são apenas espirituais – elas dizem respeito ao direito de existir como indivíduos distintos.

O Vietnã não é exceção.

No Vietnã, o fenômeno do retorno às crenças indígenas está ocorrendo de forma sutil, porém perceptível. Em 2016, a religião da Deusa Mãe foi inscrita pela UNESCO como patrimônio cultural imaterial da humanidade. Rituais com médiuns estão se tornando cada vez mais frequentes na vida urbana, especialmente em Hanói, Hai Phong e Nam Dinh.

Embora no passado os rituais com médiuns fossem associados à classe camponesa, hoje jovens, artistas e empresários os procuram. Eles não apenas "pedem bênçãos", mas também encontram uma "linguagem espiritual local" para si mesmos. Nas redes sociais, páginas como Vietnam Beliefs e Mother Goddess Today têm dezenas de milhares de seguidores. Vídeos de rituais com médiuns alcançaram milhões de visualizações no TikTok.

Além da religião da Deusa Mãe, o culto ao Deus da Agricultura, à Mãe das Águas e os rituais de oração pela colheita dos povos Tay, Dao e Muong também estão sendo revitalizados em festivais e passeios de turismo cultural comunitário. Ademais, muitos jovens artistas vietnamitas estão incorporando elementos espirituais indígenas em suas obras, criando fusões únicas entre tradição e modernidade.

Das obras visuais de Le Giang e Nguyen Trinh Thi aos projetos musicais de Den Vau e Hoang Thuy Linh, todos utilizam imagens da Deusa Mãe, divindades e rituais para expressar aspirações de liberdade e identidade.

Recentemente, o videoclipe "Bac Bling", de Hoa Minzy, em colaboração com o Artista Homenageado Xuan Hinh e o músico Tuan Cry, tornou-se um exemplo notável: a recriação da cultura da região Norte através do ritual de mediunidade, trajes tradicionais e música folclórica, entrelaçados com rap moderno. A canção não só causou sensação nas redes sociais, como também despertou o orgulho cultural nacional na geração mais jovem, comprovando que as crenças e a cultura indígenas estão renascendo em uma forma popular.

Essa onda é apenas temporária?

O ressurgimento das crenças indígenas reflete uma necessidade espiritual global – a necessidade de conexão, de pertencimento, de equilíbrio. Os jovens do século XXI não rejeitam a tecnologia; simplesmente desejam estar mais enraizados, sem deixar de almejar o céu. Meditam por meio de aplicativos de celular enquanto participam de cerimônias de Ano Novo; ouvem música trance enquanto fazem tatuagens maori; usam as redes sociais enquanto ouvem contos folclóricos em podcasts.

As crenças indígenas, portanto, não estão mais confinadas a templos e santuários, mas permeiam a vida contemporânea em novas formas: música folclórica eletrônica, documentários espirituais, performance artística, turismo comunitário e até mesmo no design de moda e na arte digital.

Isso ajuda os jovens a perceberem que a identidade não é algo ultrapassado, mas sim a matéria-prima para a construção do futuro. Retornar às crenças indígenas não significa negar o progresso, mas sim reivindicar o direito de equilibrar razão e espírito, para que passado e presente possam dialogar.

Um artigo publicado na revista acadêmica Public Culture em 2000 observou que, na era da globalização – quando o mundo parece mais "plano" do que nunca – as populações locais buscam preservar sua própria identidade por meio de crenças e práticas culturais distintas.

Em outras palavras, a humanidade busca gravar novamente suas impressões digitais no mapa espiritual da humanidade, e esse é o significado mais profundo desse retorno: não buscamos o antigo, mas redescobrimos a nós mesmos – a parte primordial que o progresso do mundo inadvertidamente deixou para trás.

Fonte: https://baoquocte.vn/niem-tin-ban-dia-di-xa-de-tim-lai-chinh-minh-333158.html