Crenças indígenas: Ir longe para se encontrar

Das danças xamânicas na Coreia à mediunidade no Vietnã, do renascimento dos rituais Maori na Nova Zelândia à disseminação do espírito da Mãe Terra pelas Américas, as pessoas do século XXI estão redescobrindo o que antes era considerado ultrapassado: as crenças indígenas.

Se na década de 1990 o mundo caminhou rumo à globalização e à unificação religiosa, o século XXI testemunhou o oposto: as pessoas se voltaram para as “crenças locais”.

Na Coreia, jovens estão reaprendendo o xamanismo; no norte da Europa, pessoas estão reconstruindo o templo de Odin; no Vietnã, a cerimônia de mediunidade é transmitida ao vivo e os jovens a chamam de “patrimônio vivo”... O retorno das crenças indígenas não é apenas uma história cultural, mas uma jornada em busca de identidade em um mundo que se tornou muito homogêneo.

O videoclipe "Bac Bling", dos artistas Hoa Minzy, Xuan Hinh (artista premiado) e Tuan Cry, recria a cultura da região norte através do ritual de Hau Dong, trajes tradicionais e música folclórica, mesclados com rap moderno. (Fonte: YouTube)

O Renascimento Silencioso

Num mundo repleto de tecnologia e velocidade, um paradoxo se instala: quanto mais modernos nos tornamos, mais buscamos valores primitivos. Não se trata apenas do ressurgimento do yoga, da meditação ou dos movimentos de "vida verde", mas, mais profundamente, do retorno às crenças indígenas, a sistemas de crenças que outrora foram marginalizados pelo monoteísmo e pelo racionalismo.

Na Coreia do Sul, o xamanismo (musok) – antes considerado supersticioso – é agora reconhecido pela Organização das Nações Unidas para a Educação , a Ciência e a Cultura (UNESCO) como patrimônio cultural imaterial. Segundo o Korea Times ,

A Coreia do Sul possui atualmente cerca de 300.000 xamãs, a maioria dos quais atua informalmente. Somente em Seul, muitos rituais tradicionais estão sendo revividos e aparecem em filmes, videoclipes e exposições de arte contemporânea.

“O xamanismo… é um mundo invisível, misterioso e espiritual”, disse a famosa xamã Lee Kyoung-hyun à Reuters . Ela aborda seus clientes de uma maneira completamente moderna: por meio de contas de mídia social com centenas de milhares de seguidores.

Na Nova Zelândia, os jovens maoris também estão revivendo os rituais haka e karakia – não apenas como esporte, mas como uma forma de “manter vivos os espíritos de nossos ancestrais”.

De acordo com o jornal Te Ao Māori , as atividades Matariki (Ano Novo Māori) – incluindo karakia do amanhecer e haka comunitária – tornaram-se espaços para os jovens se reconectarem com o “tikanga” – o modo de vida Māori.

No norte da Europa, o neopaganismo (o renascimento de antigas religiões pré-cristãs na Europa e na América do Norte) está se espalhando, com milhares de suecos e noruegueses voltando a cultuar Odin, Freya e os deuses nórdicos. Eles veem isso como “uma reação natural ao vazio espiritual da era digital”.

A revista Iceland Review observou certa vez que a Sociedade de Renascimento Nórdico na Islândia é uma das duas organizações religiosas com o maior aumento de membros no registro religioso nacional.

Na América Latina, rituais incas e astecas, outrora proibidos pelos colonizadores espanhóis, estão sendo revividos pelas gerações mais jovens como um ato de resgate da identidade. Em cerimônias no Peru ou na Cidade do México, as pessoas queimam copal ou ervas tradicionais para purificar o espaço, oferecem coca, oram ao Sol — imagens antes vistas apenas em livros de história, agora presentes no Instagram e no TikTok com a hashtag #returntotheroots (retorno às raízes).

Não se trata apenas de uma curiosidade dos jovens, mas sim de um renascimento silencioso. E, talvez, quando as culturas globalizadas tornam as pessoas semelhantes umas às outras, as crenças indígenas se tornem uma forma de cada nação encontrar sua própria identidade.

Por que retroceder em vez de seguir em frente?

Os estudiosos chamam essa tendência de “reindigenização” – um retorno aos valores tradicionais para curar o mundo moderno.

Danças xamânicas na Coreia aparecem cada vez mais em filmes e programas de entretenimento coreanos. (Fonte: Yonhap)

Segundo o antropólogo canadense Wade Davis, em entrevista concedida em 2020 ao site independente Mongabay , vivemos em uma época em que a linguagem está desaparecendo gradualmente. A linguagem, que engloba não apenas vocabulário e gramática, mas também é parte inseparável do espírito humano, é o meio pelo qual a alma de uma cultura se conecta com o mundo material. Essa perda significa o desaparecimento de milhares de universos espirituais. Diante dessa perda, as pessoas começam a perceber que o desenvolvimento material não significa felicidade.

O século XX glorificou a razão, a ciência e o progresso, mas também mergulhou a humanidade em uma crise espiritual. Solidão digital, depressão, exaustão, desorientação... tudo isso faz com que as pessoas se sintam vazias, apesar de possuírem muitos bens materiais.

Quando o mundo se torna ruidoso demais com dados e lógica, as pessoas começam a ansiar pelo silêncio da alma – onde as emoções e a intuição são ouvidas. E as crenças indígenas são a linguagem mais antiga disso. Rituais indígenas – das danças do fogo africanas aos gongos das Terras Altas Centrais – despertam a memória genética da natureza na mente de cada pessoa. No som dos tambores ou no aroma do incenso, as pessoas encontram um senso de pertencimento que a tecnologia não consegue criar.

No Canadá, os povos indígenas realizam powwows anualmente, que atraem dezenas de milhares de pessoas, tanto como uma celebração quanto como uma declaração: "Ainda estamos aqui". As crenças indígenas, nesse sentido, não se resumem à espiritualidade – elas dizem respeito ao direito de existir como indivíduos distintos.

O Vietnã não é exceção.

No Vietnã, o fenômeno do retorno às crenças indígenas está ocorrendo de forma discreta, porém evidente. Em 2016, a religião da Deusa Mãe foi reconhecida pela UNESCO como Patrimônio Cultural Imaterial da Humanidade. Os rituais de Hau Dong estão gradualmente se tornando cada vez mais presentes na vida urbana, especialmente em Hanói, Hai Phong e Nam Dinh.

Se no passado o Hau Dong era associado à classe camponesa, agora jovens, artistas e empresários o procuram. Eles não apenas "pedem sorte", mas também encontram nele uma "linguagem espiritual nativa". Nas redes sociais, páginas como Viet Nam Tin Nguong e Dao Mau Today têm dezenas de milhares de seguidores. Os vídeos de Hau Dong alcançaram milhões de visualizações no TikTok.

Não apenas a religião da Deusa Mãe, o culto a Than Nong, a Mãe Água, ou os rituais de oração pela colheita dos povos Tay, Dao e Muong... também estão sendo revividos em festivais e passeios culturais comunitários. Além disso, muitos jovens artistas vietnamitas estão incorporando elementos espirituais indígenas em suas criações, criando toques únicos entre tradição e modernidade.

Das obras visuais de Le Giang e Nguyen Trinh Thi aos projetos musicais de Den Vau e Hoang Thuy Linh, todas utilizam imagens de Deusas-Mãe, divindades e rituais para expressar o desejo de liberdade e identidade.

Recentemente, o videoclipe "Bắc Bling" , de Hòa Minzy em colaboração com o Artista Homenageado Xuân Hinh e o músico Tuấn Cry, tornou-se um exemplo notável: a recriação da cultura da região Norte através de rituais com médiuns, trajes tradicionais e música folclórica, entrelaçados com rap moderno. A canção não só causou grande repercussão nas redes sociais, como também despertou o orgulho cultural nacional na geração jovem, comprovando que crenças e culturas indígenas estão renascendo em uma forma popular.

Será que essa onda é apenas temporária?

O ressurgimento das crenças indígenas reflete uma necessidade espiritual global – a necessidade de conexão, de pertencimento, de equilíbrio. Os jovens do século XXI não rejeitam a tecnologia, apenas querem “criar raízes” mais profundamente, sem deixar de almejar grandes conquistas. Eles meditam por meio de aplicativos de celular, participam de cerimônias da Deusa Mãe no início do ano, ouvem música trance, fazem tatuagens de deuses maori, usam as redes sociais e contam histórias ancestrais por meio de podcasts.

As crenças indígenas, portanto, não se limitam mais aos templos, mas infiltraram-se na vida contemporânea de novas formas: música folclórica eletrônica, documentários espirituais, performance artística, turismo comunitário, até mesmo no design de moda e na arte digital.

Isso ajuda os jovens a perceberem que a identidade não é algo antigo, mas sim a matéria-prima para a construção do futuro. O retorno às crenças indígenas não é uma negação do progresso, mas sim uma reivindicação do direito ao equilíbrio entre razão e espírito, permitindo que o passado e o presente "conversem" entre si.

Um artigo publicado na revista acadêmica Public Culture em 2000 observou que, na era da globalização – quando o mundo parece mais “plano” do que nunca – as populações locais buscam preservar sua própria identidade por meio de suas crenças e práticas culturais distintas.

Em outras palavras, os humanos estão tentando regravar suas impressões digitais no mapa do espírito humano, e esse é o significado mais profundo desse retorno: não estamos encontrando o antigo, mas encontrando a nós mesmos – a parte original que o progresso do mundo esqueceu involuntariamente.

Fonte: https://baoquocte.vn/niem-tin-ban-dia-di-xa-de-tim-lai-chinh-minh-333158.html