С наступлением марта (по лунному календарю) давайте познакомимся с фестивалем Ки Йен в деревенском общинном доме.

Каждый год, с января по март (по лунному календарю), в общинных домах деревень провинции Виньлонг царит оживление и атмосфера праздников Ха Дьен и Тхыонг Дьен, а также «Трехлетнего фестиваля» (Tam Niên đáo lệ Kỳ yên), цель которого – молиться за мир, процветание и благополучие народа и деревень. Это также народное поверье, глубоко укоренившееся в традиционной культуре народов Южного Вьетнама в целом и Виньлонга в частности, сохранившееся с древних времен и передаваемое до наших дней.

Согласно книге «Изучение культуры Виньлонга (1732-2000)», при основании любой деревни необходимо было построить общинный дом (динь). Общинный дом служил местом поклонения божеству-покровителю, местом работы сельских чиновников, а также местом сбора жителей и участия в праздниках. Каждый год в этих общинных домах проводилось множество праздников, в том числе: Церемония запечатывания (25-й день 12-го лунного месяца), Шествие божества-покровителя (30-й день 12-го лунного месяца), празднование Нового года (проводимое в полночь, чтобы попрощаться со старым годом и приветствовать новый) или утром первого дня лунного Нового года; Церемония открытия (7-й день 1-го лунного месяца); Три великих полнолуния (проводимые в 15-м, 7-м и 10-м лунных месяцах), похожие на буддийские фестивали... но самыми важными и распространенными были Церемония Нижнего Поля, Церемония Верхнего Поля и Церемония Ки Йен.

Церемония Нижнего Поля обычно проводится в начале сезона дождей, символизируя начало вспашки и обработки земли. Она также выражает почтение к божеству-покровителю, богу земледелия, и богам облаков, дождя, грома и молнии, с молитвами о благоприятной погоде и обильном урожае. Поэтому её часто называют Церемонией Нижнего Поля для обильного урожая. Церемония Верхнего Поля проводится в конце сезона дождей, когда урожай уже собран, для поклонения богу земледелия, богу урожая, богу дождя, богу ветра и т. д., также с целью помолиться о благоприятной погоде и обильном урожае, подобно Церемонии Нижнего Поля.

Посмотрите традиционную вьетнамскую оперу в общественном доме Тан Хань, район Лонг Хо, провинция Виньлонг.

С религиозной точки зрения, цель проведения двух церемоний, Церемонии Нижнего Поля и Церемонии Верхнего Поля, по своей природе и смыслу схожа с Церемонией Ки Йен. Поэтому во многих деревнях Церемония Нижнего Поля или Церемония Верхнего Поля проводится как Церемония Ки Йен каждые три года, отсюда и народная поговорка: «Через три года проводится Церемония Ки Йен».

В книге «Гиа Динь Тхань Тхонг Чи» Тринь Хоай Дыка говорится: «Церемония Ки Йен может проводиться весной», то есть в середине февраля или в середине марта по лунному календарю каждого года. «Весенняя церемония» означает ритуал в начале года, во время которого молятся о мире и процветании страны, а также о благополучии деревни. Некоторые храмы также проводят церемонию осенью, что означает «осеннее благодарение», церемонию выражения благодарности после сбора урожая. Иногда она проводится в конце года, символизируя год мира и благодарения.

Однако в Виньлонге очень немногие общинные храмы обладают ресурсами для организации подобных церемоний. Как правило, церемония Ки Йен проводится в храмах раз в три года, либо в день Нижних полей, либо в день Верхних полей. В другие годы проводятся только две церемонии в год: церемония Нижних полей и церемония Верхних полей. Из них церемония Нижних полей обычно масштабнее, чем церемония Верхних полей. Из-за этой разницы в масштабе и характере церемония Нижних полей организуется более тщательно и масштабно Советом по управлению храмом, Советом по защите храма и местным населением, в то время как церемония Верхних полей организуется более лаконично.

Ежегодный фестиваль Ки Йен обычно длится два дня и одну ночь. Ки Йен – это молитва о мире, поэтому его главная цель – поклонение божеству-покровителю деревни с целью молиться о мире и процветании нации, а также о благополучии и изобилии общины. На фестивале Ки Йен «ритуальный» аспект играет более важную роль, чем «фестивальный», и основные ритуалы включают в себя: церемонию приглашения духа божества, церемонию поклонения Богу земледелия, подношения святилищу и мученикам; церемонию Тук Йет, церемонию Чань Те, церемонию поклонения предкам, умершим членам общины и церемонию сопровождения духа божества. Во всех общинных залах поклоняются предкам, которые внесли свой вклад в заселение и основание деревни или пожертвовали деньги на строительство первых общественных проектов, оставив наследие для будущих поколений. Поэтому программа фестиваля Ки Йен в каждом общественном зале включает ритуалы в честь этих достойных предков, отражающие принцип «пить воду, помнить об источнике». Короткие или длинные, сложные или простые, все ритуалы передают искреннюю преданность участников.

Кроме того, фестиваль Ки Йен имеет и другое значение: это памятный день деревни. В эти дни в общинных домах деревни часто организуются многочисленные народные игры, танцы львов, танцы драконов и традиционные оперные представления, чтобы развлечь людей. Более того, фестиваль Ки Йен — это возможность для ремесленников продемонстрировать свои навыки в составлении цветочных композиций и фруктовых блюд. Это также шанс для садоводов представить новые сорта фруктов, а для фермеров — продемонстрировать вкусные сорта риса, продемонстрировав свои кулинарные навыки, умение печь пироги и кулинарные подношения, приготовленные женщинами в честь деревенского божества-хранителя.

В настоящее время в провинции Виньлонг много сельских общинных домов, построенных в традиционном южновьетнамском стиле. Каждый год в общинных домах провинции торжественно проводится фестиваль Ки Йен с ритуалами, глубоко укоренившимися в южновьетнамской культуре, удовлетворяющими религиозные потребности населения и привлекающими большое количество людей из окрестных районов для участия в богослужении и фестивале.

Текст и фотографии: MINH TRIET (составлено)

* Ссылки

— «Изучение культуры Виньлонга (1732–2000)», Отдел пропаганды провинции Виньлонг, Издательство литературы и искусства города Хошимин.

— «Традиционная народная культура южновьетнамских общинных домов — верования и ритуалы», Хуинь Нгок Транг, Чыонг Нгок Туонг, Хо Туонг, Издательство города Хошимин, 1993.

Источник: https://vinhlong.gov.vn/svhttdl/Default.aspx?tabid=11955&ID=249082