Delar samma önskan i två artiklar om Chapi

Av en slump skickade de två journalisterna Phong Nguyen och Uong Thai Bieu (Nhan Dan Newspaper) nästan samtidigt två verk genomsyrade av kärlek till Raglai-kulturen till läsarna: "Oh! Chapi" och "In Search of Chapi’s Dream". Båda verken publicerades 2012-2013 och trycktes senare om i antologierna "Wind Blowing from Memory" (Writers Association Publishing House, 2019) och "Sacred Land" (Writers Association Publishing House, 2024). Även om varje verk valde en separat resa - en mot den gamla Ninh Son, Ninh Thuan-regionen; den andra mot Khanh Son, Khanh Hoa - delar de alla samma känslomässiga takt och en enda önskan: Att bevara Chapi-instrumentet - Raglai-folkets andliga skatt, som riskerar att gå förlorad i det moderna livet.

Chapi – Raglaikulturens själ ur två perspektiv

I båda verken, ”Oh! Chapi” av Phong Nguyen och ”In Search of Chapi’s Dream” av Uong Thai Bieu, framträder Chapi-instrumentet som en andlig symbol för Raglai-folket – enkelt, litet men innehållande värdefull kulturell vitalitet.

Chapi instrument av Raglai etnisk grupp. Foto: THAI SON NGOC.

Uong Thai Bieu beskriver instrumentet i en antropologisk fältstil: ”Chapi-instrumentet, ett enkelt musikinstrument från Raglai-folket, som alla fattiga har… är bara ett bamburör med knutar i båda ändar, cirka 40 cm långt, åtta strängar och fyra band som omger bamburöret” ( På jakt efter Chapi-drömmen ). Den typ av bambu som används för att tillverka det måste vara rund, tunnbarkad taggig bambu som odlas på höga kullar – den typ av bambu som hantverkaren måste vänta i nästan två år på att nå mognad, och sedan hänga i ytterligare några månader i köket för att torka och bli seg.

Samtidigt tittade Phong Nguyen på Chapi med lyriska ögon. Han skrev: ”Ama Diep lyfte Chapi upp till bröstet med båda händerna; varje finger plockade bambusträngarna… Instrumentets ljud dröjde sig inte länge utan ekade vida omkring” ( Oh! Chapi ). För honom var Chapi inte bara ett musikinstrument – ​​det var ”bambuns och den heliga skogens hjärta”, den stora Khanh Son-skogens andedräkt i den dimmiga natten.

Från två olika perspektiv och utrymmen kom båda journalisterna fram till en gemensam förståelse: Chapi är själen i Raglai-kulturen. Varje sträng representerar "far, mor, son, dotter" - en metafor för harmonin i en matriarkal familj. Med bara ett litet bamburör har Raglai-folket imiterat ljudet av hela den heliga Ma La och återskapat ett miniatyruniversum i människors händer.

Hantverkaren Ta Thia Ca (byn Ro On, kommunen Phuoc Ha, provinsen Khanh Hoa ) spelar chapi-instrumentet under offerceremonin för det nya riset. Foto: THAI SON NGOC.

Chapi-ljudet genljuder i varje ögonblick av livet: Under risofferceremonin, för att tacka för skörden; på fälten, för att kalla varandra att gå till skogen för att plantera grödor; på månskensnätter, för att dela Raglai-folkets sorg och glädje; och på dejtingkvällar, för pojkar och flickor att skicka sina minnen genom melodin "Em o lai anh ve"...

Enkelt men djupt, Chapi är inte bara ett ljud – det är ett kollektivt minne, ”bergens och skogarnas språk”, en bro mellan människor och natur, mellan nuet och förfäderna.

Chapis sorg

Från två olika resor möts Phong Nguyen och Uong Thai Bieu båda vid samma låga ton: "Chapis sorg" – sorgen över ett kulturellt drag hos en etnisk grupp som riskerar att förlora sitt värde i modern tid.

Den förtjänstfulla hantverkaren Chamaléa Âu (etnisk grupp Raglai, byn Do, kommunen Anh Dung, provinsen Khanh Hoa) är en av få personer som skickligt kan tillverka och använda Chapi. Foto: THAI SON NGOC.

Chamale Au i Ma Noi (tidigare Ninh Thuan- provinsen) och Ama Diep i Khanh Son (Khanh Hoa-provinsen) framstår som de två "sista eldsvaktarna" för Raglai-folket. Båda är gamla och svaga, "med svaga ögon och darrande händer", men i deras ögon brinner fortfarande kärlekens låga till sitt yrke och sin kultur. Chamale Au suckade: "Numera finns det inte många pojkar som är villiga att leta efter bamburör, och ingen spelar Chapi längre" ( In Search of Chapi Dream - Uong Thai Bieu). Och Ama Diep - den enda personen som fortfarande kan spela alla melodierna - är rädd att en dag när han lämnar denna värld, kommer det instrumentet att vara "extremt ensamt" ( Oh! Chapi - Phong Nguyen).

Båda journalisterna nedtecknade dessa förtroenden inte bara som en detalj om karaktären, utan också som en kulturell varning. Bakom strängarnas upp- och nedgångar finns rädslan för förlust, inte bara av ett musikinstrument, utan också av ett bleknande samhällsminne. Phong Nguyen kallade det "Chapi-sorg" - en kort men suggestiv fras. Den sorgen är inte bara för Raglai-folket, utan också en gemensam sorg över nationella kulturella värden som gradvis överväldigas av det moderna livets tempo. Det är ekot av bambus ljud i natten, både smärtsamt och uppriktigt hållande.

Mer eftertänksamt insåg båda författarna en kulturell paradox: Medan låten " Chapi Dream " av musikern Tran Tien, sjungen av Y Moan, en gång resonerade på stora scener och gjorde Chapi känt för hela världen , mitt i byn Raglai, håller det ljudet gradvis på att försvinna. Det som firas där ute försvinner just på den plats där det föddes.

Med två toner – en lyrisk, en tankeväckande – skrev Phong Nguyen och Uong Thai Bieu en tragisk sång om Chapi: full av sorg men inte förtvivlan. I varje ord känner läsarna fortfarande igen den pyrande tron ​​att: Så länge det finns människor som minns, kommer Chapi fortfarande att genljuda, likt skogens, bambuns, den Raglai-själens kallelse som aldrig dör.

Turister lär sig om Chapi-instrumentet. Foto: THAI SON NGOC.

Strävan att bevara och främja

Raglai-konstnärer – de som fortfarande bevarar Chapi-ljudet – talar inte mycket om "kulturbevarande", men deras tystnad är den djupaste rösten. I sorgen, i Chamale Aus eller Ama Dieps avlägsna ögon, kan man läsa en brinnande önskan: Låt inte Chapi-ljudet – bergens och skogarnas själ, Raglai-folkets – sjunka ner i tidens likgiltighet.

Phong Nguyen dokumenterade i "Oh! Chapi" Khanh Son-områdets ansträngningar för att bevara Raglais identitet, såsom att restaurera skrift, epos, ma la... Men med Chapi-instrumentet – en symbol som är både rustik och sofistikerad – är bevarandearbetet "extremt svårt". Att föra in Chapi i skolor, fritidsaktiviteter eller scenkonst möter många hinder, eftersom svårigheten inte ligger i teknik eller finansiering, utan i dagens unga Raglai-generations likgiltighet.

På ett djupare plan är både Phong Nguyens och Uong Thai Bieus artiklar två oberoende verk som uppfattas i två olika rum och tider, men de kombineras för att skapa en gripande kulturell dragningskraft. De två journalisterna ropar inte slagord; de låter hantverkarnas suckar, de äldres blickar och tomheten i byn tala för sig själva. Det är denna återhållsamhet som gör deras texter mer gripande och trovärdiga än någon dragningskraft.

Från Ma Noi till Khanh Son tycks Chapi-ljudet i texterna eka för sista gången i minnet, men samtidigt sår det ett frö av hopp. Med sina pennor har de två författarna förvandlat cittran till ett rop – vilket väcker kärlek, stolthet och medvetenhet om att bevara Raglai-kulturen hos läsarna. Vart och ett av deras ord tycks bära bambuns vibrationer och den stora skogens andedräkt, så att Chapi-ljudet inte bara ekar i minnet, utan också lever för evigt i medvetandet hos dem som vet hur man lyssnar.

Nguyen Canh Chuong

Källa: https://baokhanhhoa.vn/van-hoa/202510/chung-mot-tam-nguyen-trong-hai-bai-viet-ve-chapi-65005a4/