Naturdyrkan av Muong-folket i Thanh Hoa

[annons_1]

Tro på mark

Genom forskning om Muong-folkets trosuppfattningar i Thanh Hoa konstaterade Dr. Quach Cong Nam: Folktroen om Muong-folkets land uttrycks levande och är huvudsakligen koncentrerad i de gudstjänstritualer som organiseras av folket varje år.

Muong-folket i Ba Thuoc har också uppfattningen att "landet har en gud, floden har en flodgud". För Muong-folket är guden landets gud som ansvarar för att förvalta landet och skydda bybornas liv och hälsa. Därför bygger människor i byarna och Muong-folket hus (nha san) för att dyrka denna gud.

I byn Cha (Muong Ong) samlas byhövdingen och byledaren varje år i februari och mars enligt månkalendern byborna för att dyrka guden. Ungefär vart fjärde till femte år anordnar byn en stor ceremoni för buffeldyrkan av guden. Efter dyrkan samlas hela byn för att äta och dricka på den plats där guden dyrkas. Muong-folket tror också att varje fält och tomt har en skyddsgud. Därför har det blivit en populär sedvänja bland Muong-folket i Thanh Hoa att dyrka fältets gud.

Bara i byn Seo (Muong Kho) fanns det förr i tiden tre platser där man kunde dyrka åkerns gud, fördelade på tre stora fält (Seo-fältet, Con-fältet och Don-fältet). Varje år håller jordbruksfamiljer på dessa fält ceremonier för att dyrka åkerns gud två gånger före plantering och efter skörd, i syfte att be och tacka åkerns gud för att han välsignat deras familjer med välstånd.

I synnerhet värdesätter och skyddar muongfolket också marken högt. Därför undviker man i vissa byar under nyåret att använda vassa föremål för att sticka i marken för att inte störa marken... I allmänhet har muongfolket helgat marken, vilket visar "respekt". Detta är en mycket typisk inhemsk trosuppfattning för muongfolket.

Muong Don-festivalen, Thach Thanh-distriktet (foto: Quynh Tram)

Tro på vatten

För att ha vatten för dricksvatten, vardagsliv och produktion, hade Muong-folket förr i tiden, utöver konventionerna för att använda och hantera vattenresurser för att skydda dem, också övertygelser om vatten, uttryckta i ritualer om regn och vattenbön... Etnologen Tu Chi tolkade Muong-folkets världsbild med modellen "3-lagersuniversum - 4 världar". Universums lägsta lager är Muong Bua Khu (Muong Vua Khu). För närvarande för Muong-folket fortfarande vidare många legender om vattenvärlden. Khu-arten som folk kallar Kung Khu (Bua Khu) liknar konceptet om vietnamesernas vattenkung (Kinh).

Dr. Quach Cong Nam sade att för Muong-folket i Thanh Hoa i allmänhet finns det också konceptet vattenkung – vattenspöke – vattengud som den gud som styr vattenvärlden. Vattenguden i Muong-folkets folkfantasi är en orm, formad som en drake, som ofta lever i djupa pölar, vattenkajer eller floder och bäckar i byn. Vattenguden kan skada bybornas liv och orsaka översvämningar och torka när vattenguden inte är nöjd med människorna.

En viktig vattenkälla för det forntida Muong-folket i byarna är Mo-vattenkällan (vo rac). I Muong-folkets sinne är detta den renaste underjordiska vattenkällan för himmel och jord, så de flesta ritualer som kräver vatten måste använda denna underjordiska vattenkälla för tillbedjan, särskilt i förfädersdyrkan och tillbedjansceremonier under Tet. På vissa platser betraktar man även Mo-vatten som heligt vatten, och alla som är allvarligt sjuka och nära att dö vill också dricka denna vattenkälla.

Muong-folket i Muong Kho, Muong Ong, Muong Ai... förr i tiden, liksom nu, har för vana att gå och hämta vatten för att be om tur i början av året. Ingen berättar det för någon, men efter nyårsafton samlas byborna vid källan. Folk tror att ju tidigare de går, desto mer tur har familjen det året, välsignad av himmel och jord, skänkt med välsignelser och framgångsrika affärer eftersom de kan få tag på drakhuvudvatten. Dessutom använde shamaner och häxdoktorer källvattnet för att bota sjukdomar och avvärja onda andar. I det traditionella samhället organiserar många Muong-byar "cau rac", en regn- och vattenböneceremoni i början av året. Förr i tiden, i vissa Muong-byar, om källvattnet slutade rinna, förberedde kommunen en bricka med mat, inklusive en vit tupp, och offrade den vid källvattnet för att be vattenguden att låta vattnet rinna igen. Varför måste vi offra en vit tupp (inklusive Muong-folket i Hoa Binh )? Hittills har Muong-folket fortfarande inte fått en tillfredsställande förklaring.

I slutet av mars och början av april enligt månkalendern, detta är tiden för övergången från torrperioden till regnperioden, den nya vattendyrkelseceremonin genomförs ganska synkront i alla Muong-byar i Ba Thuoc, Cam Thuy, Lang Chanh, Ngoc Lac...

I Cam Tu-kommunen, Cam Thuy-distriktet, i slutet av mars och början av april enligt månkalendern firar många byar vatten. Det är den säsongen då vattnet stiger, fisk fångas och grillas, sedan blandas med klibbigt ris och ångkokas för att offra i byns samlingshus. Dessutom uttrycks tron på vatten också genom festivaler, förknippade med lekar som "drake och orm som stiger upp till molnen" eller "drake- och ormstrid"... I allmänhet är vatten inte bara värdefullt i det dagliga livet, såsom att äta, dricka, leva, producera... utan vatten har också betydelse i det andliga livet, helgas av Muong-folket för att visa "respekt" för vatten, och vatten är oumbärligt i många andra fall relaterade till tro.

Tron om skogen

”Med tron på animism trodde det forntida Muong-folket att forntida träd, särskilt banyanträd, kapokträd, ekar etc., alla hade andar. Därför avstod folk från att hugga ner dessa träd urskillningslöst, särskilt i skogar uppströms, heliga skogar och spökskogar”, sa Dr. Quach Cong Nam.

Enligt gamla seder undviker muongfolket att använda banyanträd för att bygga hus eftersom det är ett heligt träd som är relaterat till mänsklig livslängd. Tidigare undvek muongfolket i Muong Ong att hugga ner sällsynta träd, forntida träd som chò-trädet, trädet utan bärande... De tror att chò-trädet är skogens mästerträd, om det huggs ner kommer det att påverka skogen. Folk tror också att chò-trädet är spökets (vattenspökets) träd. Om någon använder trädet som huspelare kommer spöket att dra ner det i marken och huset kommer att rasa.

Muong-jägargillen i Muong Kho, Muong Ong... brukade vara mycket tabu när det gällde att skjuta dräktiga djur, särskilt dräktiga hjortar. De trodde att det var oturligt att döda dräktiga djur och att jakt under hela jaktsäsongen inte skulle vara effektivt. Enligt sedvanerätt fick ingen i byn jaga, plocka bambuskott, röja åkrar för jordbruk... i byns förbjudna skog eller heliga skog. Om någon bröt mot lagen och orsakade att en släkting i huset eller byn blev sjuk eller råkade ut för otur, var den personen ansvarig för att slakta en gris eller buffel för att dyrka skogsguden på exakt den plats där överträdelsen inträffade.

I vissa byar förr i tiden fanns det strikta tabun kring jakt. Om en jägare stötte på en hjord djur under en jakttur fick han bara skjuta ett djur. Om han sköt ett andra djur bröt han mot skogsgudens förbud. Om någon av misstag sköt det andra djuret var han tvungen att överlämna djuret till någon annan för att bevisa för gudarna att han bara hade skjutit ett djur. Om det inte fanns någon som kunde ge bort djuret han hade skjutit var jägaren tvungen att ta hem båda djuren för att slakta och offra dem till skogsguden och be skogsguden att förlåta honom för hans misstag. Den verkliga innebörden av denna sedvänja var att skydda djurens resurser under jakt. Förr i tiden, om han jagade ett stort djur (från ett vildsvin, hjort, rådjur eller större), var han tvungen att utföra en ceremoni för att dyrka skogens kung.

Resterna av totemism i det förflutna i Muong-samhället är mycket starka, därför har Muong-folket vissa tabun när det gäller jakt. De avstår från jakt och från att äta djur som de anser vara nära släkt med dem, som hjälpte deras förfäder. Till exempel avstår Truong-familjen från att äta tiger- och apakött; Ha-familjen avstår från att äta gökött; Bui-familjen avstår från att äta varanor...

Anmärkningsvärt är seden att dyrka tigrar, ibland dyrkar man anden av en tiger som har ätit många människor och dyrkar den person som blev uppäten av tigern. Allt detta görs i syfte att hålla byn fridfull. Denna sed före augustirevolutionen sågs fortfarande i Thach Lam, Thach Tuong (Thach Thanh), Cam Luong (Cam Thuy) och många andra platser.

I byn Seo (tidigare en del av Muong Kho) dyrkar familjen Truong Cong tigerguden och avstår från att äta tigerkött. Överhuvudet för familjen Truong Cong behåller fortfarande tigeraltaret som lämnats kvar av hans förfäder. Anledningen till att dyrka tigern, enligt de äldste i familjen, är att tigern räddade förfäderna i många generationer av denna familj från en katastrof och från och med då svor att inte äta tigerkött och dyrkade tigern som en räddare. För att minnas den förtjänsten reste familjen ett altare för att dyrka tigern som om det vore deras förfäder.

I allmänhet är Muong-folkets övertygelser om skogar nära kopplade till totemistiska föreställningar och tabun kring utnyttjande av djur och växter. Detta är en primitiv form av inhemsk tro som fortfarande har starka kvarlevor i Muong-folkets religiösa liv.

[annons_2]
Källa