เหงะ บนเวทีอาชีพ
ตลอดระยะเวลากว่า 60 ปี โรงละครเหงะติญได้จัดแสดงละครเกือบ 200 เรื่อง โดยนำเพลงพื้นบ้านของวีและเจียมออกมาจากพื้นที่ทำงานแบบชนบทสู่เวทีระดับมืออาชีพ ผลงานอย่าง ไม ถุก โลน, โก กาย ซง ลัม, ฟาน บอย เชา ... ไม่เพียงแต่มีท่วงทำนองพื้นบ้านที่หนักแน่นเท่านั้น แต่ยังรักษาสำเนียงเหงะไว้ได้อย่างชัดเจน ซึ่งเป็นคุณภาพที่สร้างเอกลักษณ์เฉพาะตัวของดินแดนแห่งนี้ อย่างไรก็ตาม ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา สำเนียงเหล่านี้ดูเหมือนจะค่อยๆ หายไปจากเวที

จากบทสนทนา “เหงะ” แท้ๆ เช่น “โม เต รัง รัว โช นาค” บทละครค่อยๆ เปลี่ยนไปสู่ภาษาพูดที่ฟังง่าย ยกเว้นบางบทที่นำมาแสดงในท้องถิ่น บทละครส่วนใหญ่ที่เข้าร่วมในเทศกาลแห่งชาติ เช่น กวี เยน อุย วา โตย โตก ซ่งน้อย ม็อท เมียน เกว … แทบไม่มีร่องรอยของภาษาถิ่นหลงเหลืออยู่เลย เหตุผลนี้เข้าใจได้ง่าย เพราะผู้ชมจากภูมิภาคอื่นจะตามไม่ทันหากไม่คุ้นเคยกับภาษาถิ่นเหงะ แต่สิ่งที่ต้องแลกมาคือการเลือนหายไปของอัตลักษณ์ ซึ่งเป็นสิ่งที่หล่อหลอมจิตวิญญาณของเพลงพื้นบ้านวีและเจียม

ภาษาถิ่นเหงะอานไม่ได้เป็นเพียงภาษาสื่อสาร หากแต่เป็น “แก่นแท้” ที่ให้กำเนิดเพลงพื้นบ้าน สร้างสรรค์จังหวะ จังหวะ และรายละเอียดปลีกย่อยในแบบฉบับของตนเอง ในภาษาหัตเจียม โครงสร้างซ้ำๆ ที่เป็นเอกลักษณ์ เช่น “คงบ่างโมดอตน็อก / โนบ่างโมดอตน็อก” หรือการเล่นคำอันมีเสน่ห์ในหัตเฟืองวาย “วีชุงทังกูอันห์เฮได โชกัวชัวเฮเซม…” ล้วนมีพื้นฐานมาจากคำศัพท์ท้องถิ่นอันหลากหลาย คำศัพท์พื้นบ้านเหล่านี้ไม่ได้เป็นเพียงผลงานสร้างสรรค์เฉพาะบุคคล แต่เป็นการตกผลึกของชีวิต สะท้อนจิตวิญญาณและลักษณะนิสัยของชาวเหงะอาน ได้แก่ ความเป็นชนบท ตรงไปตรงมา ตรงไปตรงมา และเปี่ยมไปด้วยอารมณ์ความรู้สึก
ดังนั้น เมื่อตัดภาษาถิ่นออกจากงิ้ว ไม่เพียงแต่จะสูญเสียน้ำเสียงอันเป็นเอกลักษณ์เท่านั้น แต่ยังพรากเอา “จิตวิญญาณเหงะ” ที่แทรกซึมอยู่ในทุกท่อนเพลงและทุกบทสนทนาไปอีกด้วย นักวิจัยหลายคนได้รำลึกถึงเรื่องราวของ โฮจิมินห์ เมื่อเขาไปเยือนบ้านเกิดและได้ยินเพลง “Thuyen em lên Thác chop chop ranh / Nước non là nghĩa là tình ai ơi” (เรือของฉันล่องขึ้นลงแก่ง / แผ่นดินและขุนเขาคือความหมายของความรัก) และได้แก้ไขคำร้องนั้น โดยต้องร้องว่า “nác” ไม่ใช่ “nước” หรือ “ngải” ไม่ใช่ “ghia” เพราะนั่นคือสำเนียงเหงะที่ถูกต้อง เป็นจิตวิญญาณเหงะที่ถูกต้อง เพียงแค่น้ำเสียงเดียวก็เพียงพอที่จะระบุภูมิภาคทางวัฒนธรรมได้แล้ว นับประสาอะไรกับระบบเนื้อร้องและทำนองทั้งหมด
การสร้างสมดุลระหว่างการอนุรักษ์และการบูรณาการ
ศิลปินผู้มีเกียรติ ฮ่อง ดวง หัวหน้าฝ่ายวิจัยและสะสม ศูนย์ศิลปะพื้นบ้านจังหวัด กล่าวว่า “เพื่อให้บทเพลงพื้นบ้านเหงะติญยังคงมีชีวิตชีวา จำเป็นต้องรักษาเอกลักษณ์ของบทเพลงไว้ แสดงให้เห็นถึงการอนุรักษ์และธำรงรักษามรดกอันเก่าแก่ของบรรพบุรุษของเรา แต่ในขณะเดียวกันก็จำเป็นต้องมีวิธีการเจือจางภาษาถิ่น เพื่อให้ผู้ฟังทั้งในภาคใต้และภาคเหนือสามารถสัมผัสถึงความงดงามของบทเพลงพื้นบ้านเหงะติญได้อย่างรวดเร็วและชัดเจนบนเวที”
ฮ่องเซือง ศิลปินผู้ทรงคุณวุฒิ กล่าวว่า สำหรับผู้ชมทั้งทางเหนือและใต้ การฟังภาษาถิ่นเหงะนั้นบางครั้งเป็นเรื่องท้าทาย พวกเขาต้องใช้เวลาทำความคุ้นเคยและ "ซึมซับ" เสียก่อน แต่การจะเข้าใจอย่างถ่องแท้ในครั้งแรกนั้นยากลำบาก ดังนั้น ผู้กำกับบางคนจึงเลือกวิธีการ "เจือจาง" ภาษาถิ่น ลดทอนคุณภาพของภาษาเหงะเพื่อเพิ่มความนิยม อย่างไรก็ตาม หากวิธีการนี้รุนแรงเกินไป อาจทำให้งิ้วเหงะติญสูญเสียความเป็นเอกลักษณ์ และกลายเป็นเหมือนละครเวทีประเภทอื่นๆ
ในความเป็นจริง การใช้ภาษาถิ่นไม่จำเป็นต้องเป็นสถานการณ์แบบ “อย่างใดอย่างหนึ่ง” สิ่งที่จำเป็นคือความพอเหมาะพอดี การเลือกสรร และการจัดวางในตำแหน่งและเวลาที่เหมาะสม บทละครสามารถประสานเสียงบทสนทนาและบทเพลงภาษาถิ่นยอดนิยมได้อย่างลงตัว ระหว่างสำเนียงเหงะที่หนักแน่นและสำเนียงชาวบ้านที่อ่อนโยน ตราบใดที่จิตวิญญาณยังคงดำรงอยู่ สำเนียงเหงะสามารถ “ปรับแต่ง” ได้เช่นเดียวกับสำเนียงหวิญในปัจจุบัน ซึ่งยังคงมีความโดดเด่นแต่ไม่หนักแน่นเกินไป คำบางคำที่เจาะจงเกินไปสามารถแปลงเป็นคำชาวบ้านได้ แต่ยังคงจำเป็นต้องคง “สัญญาณบ่งชี้” เช่น มอ เต๋อ รัง รัว... เพื่อให้ผู้ฟังยังคงสามารถรับรู้ถึงคุณลักษณะของเหงะได้

นอกจากนี้ จำเป็นต้องใช้ประโยชน์จากสมบัติล้ำค่าของภาษาพื้นบ้านอย่างกล้าหาญ ไม่ว่าจะเป็นสำนวน สุภาษิต เพลงพื้นบ้าน ปริศนา บทกวี... ซึ่งหล่อเลี้ยงเพลงพื้นบ้านเหงะติญมาหลายชั่วอายุคน ดังที่ศิลปินผู้ทรงเกียรติ ถั่น ลือ อดีตผู้อำนวยการศูนย์อนุรักษ์มรดกเพลงพื้นบ้านเหงะอาน ซึ่งปัจจุบันเป็นศูนย์ศิลปะพื้นบ้านประจำจังหวัด ได้กล่าวไว้ว่า การใส่ถ้อยคำเหน็บแนม เสียดสี และอารมณ์ขัน... ลงในบทสนทนาจะทำให้บทละครมีชีวิตชีวาและกระชับ หลีกเลี่ยงความแห้งแล้งแบบหนังสือ นอกจากนี้ จำเป็นต้องเชื่อมโยงภาษาถิ่นเข้ากับองค์ประกอบทางวัฒนธรรมท้องถิ่น เช่น ชื่อสถานที่ อาชีพดั้งเดิม และสินค้าเฉพาะทาง เพื่อสร้างบรรยากาศแห่งชีวิตชาวเหงะอานบนเวที นั่นคือหนทางที่จะรักษาเอกลักษณ์และสร้างความดึงดูดใจใหม่ๆ

โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบริบทของเทคโนโลยีดิจิทัลและการแลกเปลี่ยนทางวัฒนธรรมที่เข้มแข็ง ละครเพลงพื้นบ้านจำเป็นต้องพัฒนารูปแบบใหม่ควบคู่ไปกับการรักษาแก่นแท้เอาไว้ เป็นไปได้ที่จะปรับปรุงเทคนิคด้านเสียง แสง และการจัดฉากให้ทันสมัย และผสมผสานหัวข้อร่วมสมัย เช่น การศึกษา สิ่งแวดล้อม การขยายตัวของเมือง ฯลฯ เข้ากับบทละคร แต่ไม่ว่าจะพัฒนาไปมากเพียงใด ภาษาถิ่นเหงะก็ยังคงปรากฏอยู่ราวกับเส้นด้ายสีแดง เพื่อให้ผู้ชมไม่ว่าจะอยู่ที่ใดก็สามารถรับรู้ได้ว่า "อ้อ นี่คือโรงละครเหงะติญห์"
ท้ายที่สุดแล้ว เวทีไม่ได้มีไว้เพื่อความบันเทิงเพียงอย่างเดียว แต่ยังเป็นสถานที่เก็บรักษาความทรงจำทางวัฒนธรรมของชุมชนอีกด้วย เสียงภาษาถิ่นแต่ละสำเนียงที่ดังก้องบนเวทีไม่ใช่แค่บทสนทนาหรือบทเพลง หากแต่เป็นเสียงสะท้อนของชาวเหงะอานที่ทำงานหนักและเข้มแข็งมาหลายชั่วอายุคน หากปราศจากเสียงนั้น งิ้วพื้นบ้านก็จะสูญสิ้นจิตวิญญาณและกลายเป็นเพียงเปลือกที่ว่างเปล่า
กว่า 6 ทศวรรษที่ผ่านมา เพลงพื้นบ้านเหงะติญยังคงดำรงอยู่และเปล่งประกายบนเวทีทั่วประเทศ ไม่เพียงแต่ด้วยท่วงทำนองอันไพเราะของวีและเจียมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสำเนียงพื้นเมืองด้วย ดังนั้น การอนุรักษ์ภาษาถิ่นในละครพื้นบ้านจึงไม่เพียงแต่เป็นการรักษาชั้นเชิงของภาษาเท่านั้น แต่ยังเป็นการรักษาจิตวิญญาณของชาวเหงะติญไว้ด้วย เพื่อให้บทเพลงและบทสนทนาแต่ละบทยังคงเปี่ยมไปด้วยจิตวิญญาณของบ้านเกิดเมืองนอน เปี่ยมด้วยความรักของมนุษย์ และคงอยู่ในใจของสาธารณชนตลอดไปทั้งในวันนี้และวันข้างหน้า
ที่มา: https://baonghean.vn/giu-hon-tieng-nghe-tren-san-khau-kich-hat-10307232.html








การแสดงความคิดเห็น (0)