Історія найменшої етнічної меншини В'єтнаму.

Опівдні, виконуючи вказівки пана Луонг Туан Зунга, голови народного комітету комуни Нга Ми, я прибув до села Ван Мон, розташованого вздовж невеликого струмка недалеко від центру комуни. У цей час дорога до села була безлюдною, ні душі на горизонті, а багато будинків були зачинені та замкнуті. Можливо, через спеку селяни уникали виходу на вулицю або походів до лісу чи полів. Мене зустріла пані Луонг Тхі Лан, 40 років, голова села, обрана народом п'ять років тому. Звідси вона розповіла історію походження етнічної групи О Ду.

Предки народу оду колись заможно жили вздовж річки Нам Мо, витоку річки Лам.

Громада, що налічує понад 400 осіб.

Тайською мовою «Ơ Đu» означає «дуже улюблений». У минулому народ Ơ Đu мав власну мову, велике населення та процвітаюче життя на величезній території, що охоплювала верхів'я річок Нам Нơн та Нам Мộ, а також частину Лаосу. Багато топонімів у регіоні Туонгдинг досі несуть чіткі звуки мови Ơ Đu, що свідчить про довгу історію поселень та розселень їхніх предків. Пізніше міграції народів тайців та кхому з північного заходу призвели до затяжних воєн за землю та владу.

Через своє невигідне становище, народ оду був пограбований на свою землю та переслідуваний могутнішими етнічними групами, що змусило їх тікати та жити як кочівники у віддалених горах або терпіти трагічну долю «куонг, нюок», що означає наймані робітники, які працюють під наглядом землевласників протягом тривалого часу... Тому з цього також виникла назва Тай Хат, ще одна назва тайською мовою, що означає «Голодний та обшарпаний народ», що натякає на тяжке становище народу оду...

Щоб уникнути ризику знищення, деякі представники народу оду змінили свої прізвища на прізвища тайців та лаосців, такі як Ло, Луонг, Ві... Деякі навіть відмовилися від власної етнічної мови, щоб прийняти мову прибульців, та змінили свої звичаї та традиції відповідно до часу.

Крім того, коли народ оду одружується, вони часто одружуються з представниками етнічних груп тайців або кхму, оскільки суворо дотримуються принципу, що люди одного походження не можуть одружуватися один з одним. Лише в кількох рідкісних випадках люди з одного села одружуються один з одним через глибоке кохання, долаючи багато труднощів та упереджень. Ці причини призвели до серйозного скорочення чисельності населення оду, створюючи психологічні бар'єри для відновлення їхньої первісної етнічної ідентичності, що неминуче призвело до втрати багатьох традиційних культурних спадщин та мови.

Пані Луонг Тхі Лан заявила: «Раніше народ О Ду проживав концентровано в селі Ве. У листопаді 2006 року люди відмовилися від своєї землі для будівництва гідроелектростанції та були переселені урядом до села Ван Мон, комуна Нга Мі, що знаходиться більш ніж за 30 км від їхнього старого села. Спочатку там проживало понад 300 осіб, але зараз їхня кількість зросла до 73 домогосподарств з 455 особами, що вважається найменшим у великій родині з 54 етнічних груп у В'єтнамі. Більшість жителів села щодня спілкуються переважно тайською мовою, іноді з домішкою О Ду, але не дуже часто».

Пані Луонг Тхі Лан - голова села Ван Мон та її чоловік у традиційних етнічних костюмах народу О Ду.

Старійшина Ло Тхань Бінь, 75 років, один з небагатьох людей, які досі розмовляють мовою о-ду, поділився: «Я рідко використовую мову о-ду, бо людей похилого віку в селі, які досі пам’ятають свою рідну мову, можна перерахувати на пальцях однієї руки. Крім того, більшість жителів села звикли розмовляти тайською мовою з дитинства до дорослого віку, тому дуже важко навчити їх переходити на мову о-ду».

Незважаючи на багато аспектів асиміляції, деякі унікальні та рідкісні культурні особливості народу оду, через їхні звичаї та традиції, все ще можна ідентифікувати.

Зі святкування новорічного гуркоту грому (Новий рік Чам Пхтронг)

Жителі північного заходу Таїланду використовують місячний календар, тому святкують фестиваль Бун Чіенг, який збігається з місячним Новим роком. Народи Тай та Нунг також святкують подібним чином, хоча назва фестивалю — Нен Бун Чіенг (нен означає свято, бун чіенг означає січень). Для народу О Ду фестиваль Чам Птронг, також відомий як фестиваль, що святкує звук грому, є єдиним давнім звичаєм, збереженим народом О Ду. Це свято пов'язане з поклонінням богу грому та починається, коли на небі з'являється перший грім після холодних зимових днів, зазвичай між кінцем лютого та початком квітня. Воно також знаменує перехід від старого року до нового та початок нового посівного сезону.

Коли лунає барабанний бій, все село збирається біля громадського будинку, щоб забити свиней та курей, а також приготувати такі страви, як рибні котлети, риба на грилі, сушені польові миші, бамбуковий рис, клейкі рисові коржики та рисове вино – необхідні продукти на підносі для пожертвувань, готуючись до ритуалу поклоніння богу грому… під пильним наглядом жителів села. Під час церемонії головний священик, голова села та шаман по черзі співають, щоб викликати грім та дощ, і читають молитви, просячи бога грому благословити селян новим роком міцного здоров’я, удачі, рясного врожаю та сприятливої ​​погоди… Після церемонії шаман пов’язує нитки на зап’ястя як благословення на здоров’я та удачу для жителів села та гостей.

Під час фестивалю, коли повітря наповнюється звуками гонгів, рогів, цитр, барабанів та цимбал, люди, сп'янілі рисовим вином, кружляють навколо столу для жертвоприношень, тримаючи бамбукові трубки та б'ючи ними по землі, щоб створити звуки, схожі на грім, або ж гострими палицями проколюють отвори в землі, відтворюючи акт проколювання отворів для посадки насіння в полях, з побажаннями щедрого врожаю в новому році.

Наприкінці фестивалю селяни приносять до струмка свої повсякденні знаряддя праці для сільського господарства, риболовлі або приготування рису на пару, щоб ретельно їх помити. Жінки та діти також миють обличчя та волосся, сподіваючись, що проточна вода змиє невдачі старого року та принесе удачу в новому році.

У минулому, через кочовий спосіб життя та зміни в культивуванні, голод та одяг завжди були дефіцитними. Навіть традиційний одяг народу оду, що складався зі спідниць, блузок, поясів та хусток, витканих з шовку, поступово зник і мав бути замінений більш стильним одягом тайського народу. На щастя, після переселення уряд надав людям багато ткацьких верстатів та бавовняної пряжі для ткацтва; а також навчив їх технікам прядіння пряжі, ткацтва тканини та вишивання візерунків та мотивів на традиційному одязі для жінок у селі. Завдяки цьому сьогодні більшість жінок та дітей у селі мають традиційний одяг, який можна носити під час участі в культурних заходах.

Пані Ві Тхі Дунг, 76 років, представниця тайської етнічної групи, одружена з чоловіком племені о ду, навчає свою невістку та онуку ткацтву.

Навіть спосіб поховання був дивним.

Народ О Ду вірить, що душа людини існує у двох місцях: у верхній частині волосся та в її тілі. Коли людина помирає, душа тіла перебуває на цвинтарі, тоді як душа у верхній частині волосся повертається, щоб стати духом родини. Хоча вони не проводять щорічних поминальних служб, вони надають великого значення поклонінню духам родини. Крім того, духам родини поклоняються лише протягом одного покоління, по порядку від старшого сина до другого. Коли всі сини помирають, вони чекають на фестиваль Чам Пхтронг, щоб запросити шамана до себе додому для проведення церемонії повернення душі померлого до предків.

Жінки О Ду знайомі з вишивкою з дитинства.

Вони також вірять, що ретельне виконання похоронних обрядів демонструє синівську шанобливість живих до померлого, дозволяючи покійному мирно спочити та приєднатися до своїх предків, а також благословляє своїх нащадків благополучним та щасливим життям.

Тому, коли помирає близька людина, родина послідовно виконує ритуали: ретельно обмиває померлого та одягає його в новий одяг. Далі все тіло покривають білою тканиною, а потім кладуть на велику дошку або плетені бамбукові носилки в центральній кімнаті будинку. Одночасно оголошують про похорон, повідомляють родичів та сусідів, щоб вони висловили співчуття, востаннє побачилися з померлим або допомогли родині з організацією поховання. Невід'ємним кроком для родини є вибір місця для поховання та підготовка труни, але її не можна заносити до будинку; її потрібно залишити на вулиці у дворі.

З раннього ранку нащадки виконують ритуали для померлого. Після цього юнаки по черзі виносять ноші з дому, а потім група, яка несе труну, всі прямують до цвинтаря. Біля заздалегідь викопаної могили родина проводить церемонію покладання тіла померлого в труну та продовжує поховання.

Пояснюючи, чому тіло необхідно покласти на цвинтар, пан Ло Тхань Бінь сказав: «У минулому люди жили розсіяно, дбаючи про своє життя у верхів’ях річок і струмків або у віддалених гірських районах. Коли хтось із родини помирав, це було дуже важко, оскільки село не підтримувало поховання, а також бракувало людей, щоб нести труну. Тому люди були змушені робити труну прямо біля могили, а потім для зручності класти тіло померлого всередину. Цей метод поховання передавався з покоління в покоління як звичай».

Посилання на джерело: https://thanhnien.vn/chuyen-ve-cong-dong-dan-toc-it-nguoi-nhat-viet-nam-185230807160219681.htm