স্মিথ তাঁর জীবনের কাজ ( An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations ) -এ জাতীয় সমৃদ্ধির দিকে পরিচালিত করে এমন কারণগুলি সুপরিকল্পিতভাবে বিশ্লেষণ করেছেন। তাঁর সময়ে, অ্যাডাম স্মিথের চিন্তাভাবনা ছিল একটি উজ্জ্বল মশালের মতো যা সেই সময়ের অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক ভিত্তির ত্রুটিগুলিকে আলোকিত করেছিল। তাঁর কাজ কেবল ইউরোপে উষ্ণভাবে গ্রহণ করা হয়নি, বরং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের প্রতিষ্ঠাতারাও পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে পাঠ করেছিলেন।
কিন্তু অ্যাডাম স্মিথের চিন্তাভাবনা কেবল রাজনৈতিক অর্থনীতির ক্ষেত্রেই ছিল না, তিনি একজন নীতিবাদী দার্শনিকও ছিলেন। ১৭৫৯ সালে প্রকাশিত এবং মৃত্যুর কয়েক মাস আগে ষষ্ঠ সংস্করণের জন্য সম্পাদনা অব্যাহত রেখেছিলেন তিনি যে প্রথম বইটি লিখেছিলেন তা হল "The Theory of Moral Sentiments" । অতএব, অ্যাডাম স্মিথের সামগ্রিক চিন্তাভাবনা বোঝার জন্য, তার রাজনৈতিক অর্থনীতিতে অন্তর্ভুক্ত নীতিগত তত্ত্বকে উপেক্ষা করা অসম্ভব।
অ্যাডাম স্মিথ জাতীয় সমৃদ্ধির দিকে পরিচালিত করার কারণগুলি তুলে ধরেন।
স্মিথ প্রথম শিল্প বিপ্লবের প্রেক্ষাপটে বাস করতেন যা শুরু হতে চলছিল এবং ইউরোপীয় জ্ঞানার্জন (যা অভিজ্ঞতা এবং যুক্তির উপর ভিত্তি করে জ্ঞান নির্মাণের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিল) তার শীর্ষে ছিল। স্মিথের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষক (ফ্রান্সিস হাচেসন) এবং নিকটতম বুদ্ধিজীবী বন্ধু (ডেভিড হিউম) উভয়ই ছিলেন প্রভাবশালী জ্ঞানার্জন দার্শনিক। এই প্রেক্ষাপটে, স্মিথের সামগ্রিক চিন্তাভাবনা সমাজের মানুষের মধ্যে সম্পর্কের (অর্থনৈতিক/রাজনৈতিক/নৈতিক) ক্ষেত্রে কী ঘটে তার অভিজ্ঞতাগত পর্যবেক্ষণের উপর নির্মিত হয়েছিল।
স্মিথ একটি ভালো সমাজ চেয়েছিলেন; এবং তিনি সেই লক্ষ্যে পৌঁছানোর কারণগুলি চিহ্নিত করার চেষ্টা করেছিলেন। স্মিথ লিখেছেন: "কোনও সমাজ সমৃদ্ধ এবং সুখী হতে পারে না, যেখানে তার বেশিরভাগ সদস্য দরিদ্র এবং দুঃখী।"[1] তিনি জনসংখ্যার সংখ্যাগরিষ্ঠের দারিদ্র্য হ্রাস করার জন্য অর্থনীতি কীভাবে বিকশিত হতে পারে তা নিয়ে আগ্রহী ছিলেন; কিন্তু তিনি আরও বিশ্বাস করতেন যে অর্থ সুখ কিনতে পারে না, কারণ সমাজে বসবাস করার সময় মানুষের আধ্যাত্মিক চাহিদাও থাকে।[2]
অ্যাডাম স্মিথের ধারণাগুলি টিকে আছে কারণ তিনি সকল পরিস্থিতিতেই চরমপন্থায় পড়েননি এবং সেগুলোকে কাঠামোবদ্ধ করেননি। তার কাছে অর্থনৈতিক, রাজনৈতিক এবং সামাজিক জীবন ছিল অবিচ্ছেদ্য উপাদান। অতএব, বাজার অর্থনীতি, রাষ্ট্রের ভূমিকা এবং সামাজিক সম্পর্ক সম্পর্কে তার তত্ত্বগুলি আজকের বিশ্বের জন্য এখনও মূল্যবান।
উৎপাদনশীলতা বৃদ্ধি জাতীয় সমৃদ্ধির ভিত্তি।
ইংল্যান্ড যখন শিল্প বিপ্লবের মধ্য দিয়ে যাচ্ছিল, তখন স্মিথ এমন অভিজ্ঞতামূলক পর্যবেক্ষণ করার সুযোগ পেয়েছিলেন যা তাকে জাতীয় সমৃদ্ধির দিকে পরিচালিত মৌলিক কারণগুলি সনাক্ত করতে সাহায্য করবে। স্মিথের কাছে, জাতীয় সম্পদ ছিল শাসকগোষ্ঠীর সম্পদ বৃদ্ধি নয় বরং সংখ্যাগরিষ্ঠ জনগণের জন্য বস্তুগত জীবনের উন্নতি। এই অর্থে, অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধি (পণ্য ও পরিষেবার উৎপাদন বৃদ্ধি) ছিল জীবন উন্নত করার মূল চাবিকাঠি।
স্মিথ বিশ্লেষণ করে উল্লেখ করেছেন যে অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধি নির্ভর করে অর্থনীতির উৎপাদনশীলতা বৃদ্ধির ক্ষমতার উপর। এবং উৎপাদনশীলতা নির্ভর করে শ্রম বিভাজনের উপর। শ্রম বিভাজন যত বেশি হবে, বিশেষজ্ঞীকরণ তত বেশি হবে, যা উদ্ভাবন এবং নতুন প্রযুক্তির দিকে পরিচালিত করবে, যা উৎপাদনশীলতা বৃদ্ধি করবে।
কিন্তু শ্রম বিভাজনের পরিধি বাজারের আকারের উপর নির্ভর করে। স্মিথ লিখেছেন: "যেহেতু বিনিময়ের ক্ষমতা শ্রম বিভাজনের দিকে পরিচালিত করে, তাই এই বিভাজনের পরিধি সর্বদা সেই ক্ষমতার পরিধি দ্বারা, অথবা, অন্য কথায়, বাজারের পরিধি দ্বারা সীমাবদ্ধ থাকে। যখন বাজার খুব ছোট হয়, তখন কারও কাছেই তার পুরো সময় একটি পেশায় ব্যয় করার কোনও উৎসাহ থাকে না, কারণ তার শ্রমের উদ্বৃত্ত পণ্য, যা তার নিজের খরচের বাইরে, অন্যের শ্রমের উৎপাদিত পণ্যের অংশের সাথে বিনিময় করার সম্ভাবনা থাকে।"[3]
সুতরাং, বাজারের আকারের মূল চাবিকাঠি হল "বিনিময় ক্ষমতা", যার অর্থ হল যত বেশি মানুষ ক্রয়-বিক্রয়ের জন্য স্বাধীন হবে, বাজার তত বড় হবে। বিশ্বব্যাপী, মুক্ত বাণিজ্য বৃহত্তর বাজারের দিকে পরিচালিত করে, যা শ্রম বিভাজন, বিশেষীকরণ এবং উৎপাদনশীলতা বৃদ্ধিকে উৎসাহিত করে। সংক্ষেপে, অর্থনৈতিক স্বাধীনতা হল বস্তুগত জীবন উন্নত করার ভিত্তি। এবং স্মিথের পর্যবেক্ষণ প্রমাণিত হয়েছে। আজ, বাণিজ্য এবং উৎপাদনশীলতার মধ্যে যোগসূত্র স্পষ্ট। উৎপাদনশীলতা উন্নত করার ক্ষেত্রে বাণিজ্য বৃদ্ধি একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়।[4] সাম্প্রতিক দশকগুলিতে বিশ্বায়ন বৃদ্ধির সাথে সাথে, বিশ্বজুড়ে কোটি কোটি মানুষ চরম দারিদ্র্য থেকে বেরিয়ে এসেছে। বিশ্ব বাণিজ্য সংস্থা (WTO) এবং বিশ্বব্যাংক (WB) উল্লেখ করেছে যে: "[অতীতে] দারিদ্র্য হ্রাসে বাণিজ্য একটি গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখেছে, এবং আন্তর্জাতিক বাজারে উন্নয়নশীল দেশগুলির আরও একীভূতকরণ দারিদ্র্যের অবসান ঘটাতে এবং কাউকে পিছনে না ফেলে অপরিহার্য হবে।"[5]
উন্নয়ন মডেল
স্মিথ অর্থনৈতিক স্বাধীনতাকে মানব প্রকৃতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ একটি "প্রাকৃতিক স্বাধীনতার ব্যবস্থা" হিসেবে দেখেছিলেন, যা একটি সীমিত রাষ্ট্র দ্বারা নিয়ন্ত্রিত সমাজে ব্যক্তিদের সৃজনশীল সম্ভাবনাকে মুক্ত করতে সক্ষম, যাতে সমান সুযোগ নিশ্চিত করা যায়।
স্মিথ যুক্তি দিয়েছিলেন যে, "একটি জাতিকে তার নিম্ন ও আদিম অবস্থা থেকে সম্পদের উচ্চতায় উন্নীত করার জন্য শান্তি, সহজ কর এবং সহনীয় ন্যায়বিচার প্রশাসন ছাড়া আর কিছুই প্রয়োজন হয় না। বাকি সবকিছুই স্বাভাবিক গতিপথ অনুসারে চলে।"
স্মিথের মতে, প্রাকৃতিক আইন একটি মুক্ত বাজারে ব্যক্তিদের মধ্যে মিথস্ক্রিয়া থেকে গঠিত হয়, যা সমগ্র সমাজের জন্য একটি সাধারণ ভালো ফলাফলের দিকে পরিচালিত করে। মুক্ত বাজারে রাষ্ট্রীয় হস্তক্ষেপ এই আইনকে বিপর্যস্ত করবে কারণ রাষ্ট্রীয় নীতি প্রায়শই বিভিন্ন ব্যক্তিগত এবং বস্তুনিষ্ঠ কারণে ভুল করে।
স্মিথ লিখেছেন: "ব্যবস্থায় বিশ্বাসী [...] প্রায়শই নিজের চোখে এতটাই চালাক হন; এবং রাষ্ট্রের আদর্শ পরিকল্পনার কাল্পনিক সৌন্দর্যে তারা এতটাই মগ্ন থাকেন যে তিনি এর থেকে সামান্যতম বিচ্যুতিও স্বীকার করতে পারেন না... তারা কল্পনা করেন যে তারা একটি মহান সমাজের বিভিন্ন সদস্যকে এমনভাবে সাজাতে পারেন যেমন হাত দাবার তক্তায় টুকরোগুলো সাজায়। তারা বিবেচনা করেন না যে... মানব সমাজের মহান দাবার তক্তায়, প্রতিটি টুকরোর গতির একটি স্বতন্ত্র নীতি রয়েছে, যা রাষ্ট্র তার উপর আরোপ করতে পারে তার থেকে বেশ আলাদা।"[6] এই মন্তব্যটি এমন কারো কাছ থেকে আসেনি যার রাষ্ট্র সম্পর্কে কোনও অভিজ্ঞতা নেই। মজার বিষয় হল, স্মিথ নিজে ১৭৯০ সালে তার মৃত্যুর আগ পর্যন্ত এক দশকেরও বেশি সময় ধরে (স্কটিশ কাস্টমস অফিসার হিসেবে) রাষ্ট্র পরিচালনার একজন মানুষ ছিলেন।[7]
আরও বিস্তারিতভাবে বলতে গেলে, স্মিথের উপরোক্ত মন্তব্যটি তিনটি ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত বিষয়ের উপর ভিত্তি করে তৈরি। প্রথমত, প্রতিটি ব্যক্তির স্বাভাবিক প্রবণতা হল তার সীমিত সম্পদ দিয়ে তার জীবন উন্নত করার সর্বোত্তম উপায় অনুসন্ধান করা। দ্বিতীয়ত, কেবলমাত্র প্রতিটি ব্যক্তি (রাষ্ট্র নয়) নিজেকে সবচেয়ে ভালোভাবে জানে (ক্ষমতা এবং সম্পদের দিক থেকে) যাতে সে সর্বোত্তম পছন্দ (সিদ্ধান্ত) নিতে পারে। তৃতীয়ত, যখন ব্যক্তিরা এমন একটি সমাজে তাদের নিজস্ব স্বার্থ অনুসরণ করতে স্বাধীন হয় যেখানে ন্যায়বিচার সুরক্ষিত থাকে, তখন এটি সমগ্র সমাজের জন্য ভালো ফলাফলের দিকে পরিচালিত করবে, কারণ সফল হওয়ার জন্য, ব্যক্তিদের তাদের যথাসাধ্য চেষ্টা করতে হবে এবং স্বেচ্ছায় একে অপরের সাথে সহযোগিতা করতে হবে।[8] এটি "অদৃশ্য হাত" এর ক্রিয়াকলাপ যা স্মিথ বলেছেন।
কিন্তু স্মিথ বাজারকে সমর্থন করার ক্ষেত্রে, একটি ভালো সমাজ গঠনে রাষ্ট্রের ভূমিকার কথাও সতর্কভাবে উল্লেখ করেছিলেন। শান্তি ও নিরাপত্তা বজায় রাখা রাষ্ট্রের কাজ। অর্থনৈতিক উন্নয়নের জন্য (যেমন পরিবহন অবকাঠামো) জনসেবা প্রদান করাও রাষ্ট্রের একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা। যখন রাষ্ট্র কার্যকরভাবে তার দায়িত্ব পালন করে, তখন করের অর্থ সঠিকভাবে ব্যবহৃত হয় এবং জনগণের "মাথায় পড়ে না"। স্মিথ একটি সহজ, স্বচ্ছ এবং আয়-সম্পর্কিত কর ব্যবস্থার পক্ষে ছিলেন।
এবং একটি মুক্ত বাজার যা কার্যকরভাবে কাজ করে এবং সমগ্র সমাজের জন্য ভালো ফলাফলের দিকে পরিচালিত করে, তা রাষ্ট্র দ্বারা সুরক্ষিত ন্যায়বিচারের ভিত্তির উপর ভিত্তি করে তৈরি হওয়া উচিত। স্মিথের মতে, ন্যায়বিচার তখনই সুরক্ষিত হয় যখন রাষ্ট্রের (১) মানুষের জীবন (২) সম্পত্তি এবং (৩) চুক্তি রক্ষার জন্য স্পষ্ট আইন থাকে। স্মিথ ন্যায়বিচারের সংজ্ঞা সীমিত করার ব্যাপারে সতর্ক ছিলেন যাতে রাষ্ট্র ন্যায়বিচারের নামে বাজারে এবং সাধারণভাবে সমাজে অতিরিক্ত হস্তক্ষেপ না করে।[9]
স্মিথ উল্লেখ করেন যে, সর্বদাই এমন সম্ভাবনা থাকে যে শক্তিশালী ব্যবসায়ীরা সরকারি কর্মকর্তাদের (ক্রনি পুঁজিবাদ) সাথে যোগসাজশ করে এমন নীতিমালার মাধ্যমে সুবিধা আদায় করবেন যা সুবিধা (ভর্তুকি) প্রদান করবে অথবা প্রতিযোগিতা সীমিত করবে। তিনি পরামর্শ দেন যে এই গোষ্ঠীগুলির যেকোনো প্রস্তাব সাবধানতার সাথে পরীক্ষা করা উচিত এবং তাদের উদ্দেশ্য সম্পর্কে প্রশ্ন তোলা উচিত। নীতিগত ভাড়া-সন্ধান কেবল অন্যায্য নয় (কারণ এটি জনসাধারণের ব্যয়ে একটি ছোট গোষ্ঠীকে উপকৃত করে) বরং এটি অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধিকেও বাধাগ্রস্ত করে (কারণ এটি সম্পদের বরাদ্দকে বিকৃত করে)।[10]
"প্রাকৃতিক স্বাধীনতার ব্যবস্থায়" ব্যক্তিরা কেবল প্রতিযোগিতা এবং ন্যায়বিচার প্রয়োগের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয় না, বরং একটি সমৃদ্ধ ও সুখী সমাজে নৈতিক আচরণও অপরিহার্য। স্মিথ লিখেছেন: "সুখ হল প্রশান্তি এবং আনন্দ। প্রশান্তি ছাড়া কোনও আনন্দ থাকতে পারে না; এবং যেখানে নিখুঁত প্রশান্তি থাকে সেখানে খুব কমই এমন কিছু আছে যা একজনকে সুখী করতে পারে।" স্মিথ উল্লেখ করেছিলেন যে প্রশান্তি অর্জনের জন্য, তিনটি মৌলিক নৈতিক মূল্যবোধ নিয়ে জীবনযাপন করা প্রয়োজন: ন্যায়বিচার, বিচক্ষণতা এবং অন্যদের জন্য কীভাবে উপকারী হতে হয় তা জানা। তবেই প্রতিটি ব্যক্তি সত্যিকার অর্থে সুখী হবে এবং সমাজ সত্যিকার অর্থে ভালো হবে।[11]
যখন উপরোক্ত তিনটি মূল্যবোধ সমাজে ছড়িয়ে পড়ে, তখন তারা আস্থা তৈরিতে, সহযোগিতা বৃদ্ধিতে অবদান রাখে এবং একটি উন্নত সমাজ গঠনে সহায়তা করে। এখানে আস্থা বলতে ব্যক্তি এবং রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠানের উপর বিশ্বাস রাখা বোঝায় যে তারা সাধারণ প্রত্যাশা অনুসারে নির্ভরযোগ্যভাবে আচরণ করবে। ব্যক্তিগত পর্যায়ে, অর্থনৈতিক লেনদেন সুবিধাজনক হবে এবং ব্যক্তিরা একে অপরের উপর আস্থা রাখলে বৃদ্ধি পাবে। এবং যখন রাষ্ট্র ন্যায়বিচার রক্ষার জন্য স্বচ্ছ এবং কার্যকর পদ্ধতিতে আইন প্রয়োগ করবে, তখন এটি রাষ্ট্রের ইতিবাচক ভূমিকার প্রতি মানুষের আস্থা বৃদ্ধি করবে, নীতিগত সাফল্যের জন্য পরিস্থিতি তৈরি করবে।
পণ্ডিত ফ্রান্সিস ফুকুয়ামা তার অভিজ্ঞতালব্ধ গবেষণার মাধ্যমে দেখিয়েছেন যে "একটি জাতির সমৃদ্ধি, সেইসাথে তার প্রতিযোগিতামূলকতা, একটি একক, গভীর-মূলযুক্ত সাংস্কৃতিক বৈশিষ্ট্যের উপর নির্ভর করে: সমাজে বিদ্যমান আস্থার স্তর।" উচ্চ স্তরের আস্থার সমাজে, "লেনদেনের খরচ" হ্রাস পায়, যা বৃদ্ধিকে উৎসাহিত করার জন্য অর্থনৈতিক কার্যকলাপ বৃদ্ধিকে সহজতর করে।[12]
অ্যাডাম স্মিথের "প্রাকৃতিক স্বাধীনতা ব্যবস্থা" জুড়ে মানুষের উদ্দেশ্য রয়েছে। জীবিকা নির্বাহের জন্য স্বার্থের পিছনে ছুটতে চাওয়া একটি উদ্দেশ্য, আস্থা অর্জনের জন্য নৈতিকভাবে কাজ করা আরেকটি উদ্দেশ্য। যখন ব্যক্তিরা ন্যায্য "নিয়ম" মেনে মুক্ত বাজারে যোগাযোগ করতে স্বাধীন হয়, তখন ব্যক্তিগত উদ্দেশ্যগুলি সামাজিক কল্যাণের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হবে।
অর্থনৈতিক স্বাধীনতা বিশ্বজুড়ে কোটি কোটি মানুষের জীবনকে উন্নত করেছে। কিন্তু অর্থনৈতিক স্বাধীনতা স্বাভাবিকভাবে আসে না; এটি একটি সমাজের (জাতির) ইচ্ছাকৃত পছন্দ। যেসব সমাজ স্বাধীনতাকে সম্মান করে, সেখানে অ্যাডাম স্মিথের "প্রাকৃতিক স্বাধীনতা ব্যবস্থা" ব্যক্তি মানুষ থেকে উদ্ভূত তার সমস্ত ইতিবাচক বৈশিষ্ট্যগুলি প্রদর্শনের সুযোগ পাবে। সামাজিক প্রাণী হিসেবে, বেঁচে থাকার এবং বিকাশের জন্য, মুক্ত মানুষ সমাজ যেভাবেই পরিবর্তিত হোক না কেন সহযোগিতা করার উপায় খুঁজে পাবে। একটি মুক্ত সমাজ হল একটি নমনীয়, সৃজনশীল সমাজ, যা সর্বদা সময়ের চাহিদা অনুসারে বিকাশ লাভ করে।
[1] অ্যাডাম স্মিথ, অ্যান ইনকোয়ারি ইনটু দ্য নেচার অ্যান্ড কজেস অফ দ্য ওয়েলথ অফ নেশনস (শিকাগো: দ্য ইউনিভার্সিটি অফ শিকাগো প্রেস, 1976)।
[2] ডেনিস রাসমুসেন, "অ্যাডাম স্মিথের মতে বৈষম্যের সমস্যা," দ্য আটলান্টিক, ৯ জুন, ২০১৬।
[3] স্মিথ, দ্য ওয়েলথ অফ নেশনস ।
[4] গ্যারি হাফবাউয়ার এবং ঝিজাও লু, "বর্ধিত বাণিজ্য: উৎপাদনশীলতা উন্নত করার একটি চাবিকাঠি," পিটারসন ইনস্টিটিউট ফর ইন্টারন্যাশনাল ইকোনমিক্স, অক্টোবর ২০১৬।
[5] "বাণিজ্য ও দারিদ্র্য হ্রাস: উন্নয়নশীল দেশগুলিতে প্রভাবের নতুন প্রমাণ," বিশ্বব্যাংক গ্রুপ এবং বিশ্ব বাণিজ্য সংস্থা, ১১ ডিসেম্বর, ২০১৮।
[6] অ্যাডাম স্মিথ, নৈতিক অনুভূতির তত্ত্ব (ওভারল্যান্ড পার্ক: Digireads.com প্রকাশনা, 2018)।
[7] গ্যারি অ্যান্ডারসন, উইলিয়াম শুগার্ট এবং রবার্ট টলিসন, "অ্যাডাম স্মিথ ইন দ্য কাস্টমহাউস," জার্নাল অফ পলিটিক্যাল ইকোনমি 93, নং 4 (1985): পৃষ্ঠা 740-759।
[8] জেমস অটারসন, দ্য এসেনশিয়াল অ্যাডাম স্মিথ (ফ্রেজার ইনস্টিটিউট, ২০১৮)।
[9] জেমস অটারসন, দ্য এসেনশিয়াল অ্যাডাম স্মিথ (ফ্রেজার ইনস্টিটিউট, ২০১৮)।
[10] লরেন ব্রুবেকার, "কি সিস্টেমটি কি কারচুপির? অ্যাডাম স্মিথ ক্রনি ক্যাপিটালিজম, এর কারণ - এবং প্রতিকার সম্পর্কে," দ্য হেরিটেজ ফাউন্ডেশন, ৩১ মার্চ, ২০১৮।
[11] মাইকেল বুশ, "অ্যাডাম স্মিথ এবং সুখে ভোগবাদের ভূমিকা: আধুনিক সমাজ পুনর্নির্মাণ"
পরীক্ষা করা হয়েছে," অর্থনীতিতে প্রধান বিষয়বস্তু , 10 (2008): 65-77।
অর্থনীতির প্রধান বিষয়বস্তু, ১০, ৬৫-৭৭।
[12] ফ্রান্সিস ফুকুয়ামা, ট্রাস্ট: দ্য সোশ্যাল ভার্চুয়েস অ্যান্ড দ্য ক্রিয়েশন অফ প্রসপারিটি (নিউ ইয়র্ক: ফ্রি প্রেস পেপারব্যাকস, 1996)।
(ট্রান লে আন - জোয়ান ওয়েইলার আরনো ৪৯' ল্যাসেল বিশ্ববিদ্যালয়ের অর্থনীতি ও ব্যবস্থাপনা বিভাগের অধ্যাপক)
[বিজ্ঞাপন_২]
উৎস লিঙ্ক






মন্তব্য (0)