Sdílení stejného přání ve dvou článcích o Chapim

Shodou okolností dva novináři Phong Nguyen a Uong Thai Bieu (noviny Nhan Dan) téměř současně zaslali čtenářům dvě díla prodchnutá láskou k raglajské kultuře: „Oh! Chapi“ a „Hledání Chapiho snu“. Obě díla byla publikována v letech 2012–2013 a později byla znovu vydána v antologiích „Vítr vanoucí z paměti“ (Vydavatelství Asociace spisovatelů, 2019) a „Posvátná země“ (Vydavatelství Asociace spisovatelů, 2024). Ačkoli si každé dílo zvolilo samostatnou cestu – jednu směrem ke starému Ninh Son v regionu Ninh Thuan; druhou směrem k Khanh Son v Khanh Hoa – všechna sdílejí stejný emocionální rytmus a jediné přání: Zachovat nástroj Chapi – duchovní poklad lidu Raglai, který čelí riziku ztráty v moderním životě.

Chapi – Duše kultury Raglai ze dvou perspektiv

V obou dílech, „Oh! Chapi“ od Phong Nguyena a „Hledání Chapiho snu“ od Uong Thai Bieua, se nástroj chapi objevuje jako duchovní symbol lidu Raglai – jednoduchý, malý, ale obsahující vzácnou kulturní vitalitu.

Chapi nástroj etnické skupiny Raglai. Foto: THAI SON NGOC.

Uong Thai Bieu popisuje nástroj stylem psaní z oblasti antropologie: „Nástroj Chapi, jednoduchý hudební nástroj lidu Raglai, který má každý chudý… je to jen bambusová trubice s uzly na obou koncích, dlouhá asi 40 cm, osm strun a čtyři pražce obklopující bambusovou trubici“ ( Hledání snu o Chapi ). Druh bambusu použitého k jeho výrobě musí být kulatý, tenkokůrný a trnitý bambus rostoucí na vysokých kopcích – druh bambusu, na který musí řemeslník čekat téměř dva roky, než dosáhne zralosti, a pak ho ještě několik měsíců zavěsit v kuchyni, aby uschl a ztvrdl.

Mezitím se Phong Nguyen díval na Chapiho lyrickým pohledem. Napsal: „Ama Diep zvedl Chapi oběma rukama k hrudi; každý prst brnkal do bambusových strun… Zvuk nástroje se dlouho nezdržel, ale rezonoval široko daleko“ ( Ó! Chapi ). Pro něj nebyl Chapi jen hudební nástroj – bylo to „srdce bambusu a posvátného lesa“, dech velkého lesa Khanh Son v mlhavé noci.

Z dvou různých perspektiv a prostorů dospěli oba novináři ke společnému porozumění: Chapi je duší kultury Raglai. Každá struna představuje „otce, matku, syna, dceru“ – metaforu pro harmonii v matriarchální rodině. S pouhou malou bambusovou trubicí napodobili Raglaiové zvuk celé posvátné Ma La a znovu vytvořili miniaturní vesmír v rukou lidí.

Řemeslník Ta Thia Ca (vesnice Ro On, obec Phuoc Ha, provincie Khanh Hoa ) hraje na nástroj Chapi během nového obřadu obětování rýže. Foto: THAI SON NGOC.

Zvuk chapi zní v každém okamžiku života: během obřadu obětování rýže, aby se poděkovalo za úrodu; na polích, aby se navzájem volalo do lesa a sázelo; za měsíčních nocí, aby se sdílel smutek a radost lidu Raglai; a při večerech randění, aby chlapci a dívky vyjadřovali své vzpomínky prostřednictvím melodie „Em o lai anh ve“...

Jednoduché, ale hluboké, Chapi není jen zvuk – je to kolektivní paměť, „řeč hor a lesů“, most mezi lidmi a přírodou, mezi přítomností a předky.

Chapiho smutek

Phong Nguyen a Uong Thai Bieu, pocházející ze dvou různých cest, se setkávají na stejném nízkém tónu: „Chapiho smutku“ – smutku nad kulturním rysem etnické skupiny, kterému v moderní době hrozí ztráta hodnoty.

Zasloužilá řemeslnice Chamaléa Âu (etnická skupina Raglai, vesnice Do, obec Anh Dung, provincie Khanh Hoa) je jednou z mála lidí, kteří dovedou dovedně vyrábět a používat chapi. Foto: THAI SON NGOC.

Chamale Au v Ma Noi (dříve provincie Ninh Thuan ) a Ama Diep v Khanh Son (provincie Khanh Hoa) se jeví jako dva „poslední strážci ohně“ lidu Raglai. Oba jsou staří a slabí, „s matnýma očima a třesoucíma se rukama“, ale v jejich očích stále hoří plamen lásky k jejich povolání a kultuře. Chamale Au si povzdechla: „V dnešní době není mnoho chlapců, kteří by byli ochotni hledat bambusové trubky, a nikdo už nehraje na Chapi“ ( Hledání snu Chapi - Uong Thai Bieu). A Ama Diep - jediný člověk, který stále umí hrát všechny melodie - se bojí, že jednoho dne, až opustí tento svět, bude tento nástroj „extrémně osamělý“ ( Oh! Chapi - Phong Nguyen).

Oba novináři zaznamenali tato svědomí nejen jako detail o postavě, ale také jako kulturní varování. Protože za vzestupy a pády smyčců se skrývá strach ze ztráty, nejen hudebního nástroje, ale i blednoucí komunitní paměti. Phong Nguyen to nazval „smutkem z Chapi“ – krátká, ale evokativní fráze. Tento smutek není jen smutek lidu Raglai, ale je to také společný smutek z národních kulturních hodnot, které jsou postupně přehlušovány tempem moderního života. Je to ozvěna zvuku bambusu v noci, bolestivá i upřímně se držící zároveň.

Oba autoři si uvědomili kulturní paradox: Zatímco píseň „ Chapi Dream “ od hudebníka Tran Tiena v podání Y Moana kdysi rezonovala na velkých pódiích a proslavila Chapi po celém světě , přímo ve vesnici Raglai tento zvuk postupně vyprchává. To, co se oslavuje venku, vyprchává právě tam, kde se zrodilo.

Phong Nguyen a Uong Thai Bieu napsali tragickou píseň o Chapi dvěma tóny – jedním lyrickým, jedním zamyšleným. V každém slově čtenáři stále rozpoznávají doutnající víru, že: Dokud budou existovat lidé, kteří si pamatují, Chapi bude stále rezonovat jako volání lesa, bambusu, duše Raglai, která nikdy neumírá.

Turisté se seznamují s hudebním nástrojem Chapi. Foto: THAI SON NGOC.

Snaha o zachování a propagaci

Raglajští umělci – ti, kteří stále zachovávají zvuk Chapi – moc nemluví o „kulturní ochraně“, ale jejich mlčení je tím nejhlubším hlasem. Ve smutku, v odtažitých očích Chamale Au nebo Ama Diep, lze číst planoucí přání: Nenechte zvuk Chapi – duši hor a lesů, lidu Raglai – ponořit se do lhostejnosti času.

Phong Nguyen ve filmu „Oh! Chapi“ zaznamenal úsilí místních obyvatel Khanh Son o zachování identity Raglai, jako je restaurování písma, eposů, ma la... U nástroje Chapi – symbolu, který je zároveň rustikální i sofistikovaný – je však práce na jeho zachování „extrémně obtížná“. Zavedení Chapi do škol, mimoškolních aktivit nebo performativního umění naráží na mnoho překážek, protože obtíž nespočívá v technice ani financování, ale v lhostejnosti dnešní mladé generace Raglai.

V hlubším kontextu jsou články Phong Nguyen i Uong Thai Bieu dvěma nezávislými díly vnímanými ve dvou různých prostorech a časech, ale spojují se a vytvářejí dojemný kulturní apel. Oba novináři nekřičí slogany; nechávají za sebe mluvit vzdechy řemeslníků, pohledy starších lidí a prázdnotu ve vesnici. Právě tato zdrženlivost dělá jejich texty dojemnějšími a důvěryhodnějšími než jakýkoli apel.

Od Ma Noi po Khanh Son se zvuk chapi v textech zdá být naposledy ozvěnou v paměti, ale zároveň zaseje semínko naděje. Svými pery oba autoři proměnili zvuk citery ve volání – probouzející lásku, hrdost a vědomí zachování kultury raglai v čtenářích. Každé jejich slovo jako by nese vibrace bambusu a dech velkého lesa, takže zvuk chapi nejen rezonuje v paměti, ale také žije navždy v myslích těch, kteří vědí, jak naslouchat.

Nguyen Canh Chuong

Zdroj: https://baokhanhhoa.vn/van-hoa/202510/chung-mot-tam-nguyen-trong-hai-bai-viet-ve-chapi-65005a4/