اینها نظرات صمیمانهای بود که توسط نمایندگان در کنفرانسی که خلاصهای از ۲۰ سال اجرای حفاظت و ترویج میراث فرهنگ گونگ استان داک لک (۲۰۰۵-۲۰۲۵) با جهتگیریهایی به سوی ۲۰۳۰ بود، بیان شد، کنفرانسی که اخیراً در موزه داک لک برگزار شد.
در طول ۲۰ سال گذشته، همراه با تغییرات در تمام جنبههای زندگی، عملکرد اجتماعی-فرهنگی گنگها به تدریج تغییر کرده است. گنگها که ارتباط نزدیکی با آیینهای چرخه زندگی، چرخههای زراعی، منابع آب، مزارع، طویلهها و غیره داشتند، به تدریج از فضاهای مقدس خارج شده و در تبادلات فرهنگی، جشنوارهها و رویدادهای گردشگری رواج بیشتری یافتهاند.
محققان خاطرنشان میکنند که این تغییر، هم فرصتها و هم چالشهایی را به همراه دارد. فرصت در این واقعیت نهفته است که موسیقی گونگ اکنون «صحنههای» بیشتری دارد که به آن اجازه میدهد تا به طور گستردهتری گسترش یابد و مخاطبان داخلی و بینالمللی را جذب کند. با این حال، چالش این است که اگر موسیقی گونگ فقط برای گردشگران روی صحنه اجرا شود، «تقدس» - هسته معنوی فرهنگ گونگ - به راحتی از بین میرود و از پایه و اساس خود که باورها، آداب و رسوم و دانش محلی است، منحرف میشود.
 |
| گروه موسیقی گونگ جوانان روستای کمرنگ آ، بخش تان آن. |
از این منظر، دکتر لونگ تان سون (مدیر سابق موزه داک لاک) بر نقش حیاتی دانش عامیانه تأکید میکند. او دانش عامیانه را به چسبی تشبیه میکند که فضای فرهنگی موسیقی گونگ را به هم پیوند میدهد و حفظ پایدار آن را تضمین میکند: از دانش در مورد منشأ، مواد و ساختار هر مجموعه از گونگها؛ تکنیکهای نواختن و کوک کردن؛ آیینهای مربوط به هر مراسم؛ تا آداب و رسوم و باورهای مرتبط با خانههای طویل، منابع آب، مزارع و گورستانها... کسانی که میدانند چگونه گونگها را کوک کنند، قطعات باستانی گونگ را به خاطر بسپارند و بر آیینهای سنتی تسلط داشته باشند، «کتابخانههای زنده» دانش فرهنگی هستند.
طبق فهرست موجودی سال ۲۰۲۴، این استان ۱۶۰۳ مجموعه گونگ دارد، شامل ۱۱۷۸ مجموعه گونگ اِده، ۲۱۹ مجموعه گونگ مِنونگ، ۱۱۸ مجموعه گونگ جِرِی و ۸۸ مجموعه دیگر. نکته قابل توجه این است که ۳۷۴۹ صنعتگر در حال حفظ اشکال مختلف میراث هستند و ۱۰۱۵ صنعتگر جوان (که میدانند چگونه گونگ بنوازند، بزنند و کوک کنند) وجود دارد؛ که از این تعداد ۹۴۸ صنعتگر میدانند چگونه گونگ بنوازند.
در ظاهر، نیروی بزرگی از صنعتگران وجود دارد، اما در زیر این سطح، نگرانیهای قابل توجهی وجود دارد: تعداد صنعتگرانی که به آنها عناوین معتبر دولتی اعطا میشود، در مقایسه با سهم واقعی آنها هنوز بسیار کم است، در حالی که تعداد صنعتگران مسن روز به روز در حال کاهش است.
بر اساس این تجربه عملی، دکتر لونگ تان سون پیشنهاد داد که مستندسازی، دیجیتالی کردن و نظاممند کردن دانش عامیانه به عنوان یک وظیفه فوری در نظر گرفته شود؛ یک مکانیسم تشویقی ویژه برای صنعتگران ایجاد شود؛ دانش مربوط به گنگها در آموزش تاریخ محلی و فعالیتهای فوق برنامه در مدارس گنجانده شود؛ و فضاهای بیشتری برای تمرین این میراث در جامعه ایجاد شود، نه فقط روی صحنه یا در موزهها.
از منظری دیگر، نویسنده نیه تان مای (رئیس انجمن ادبیات و هنر داک لاک) به نقش هنرمندان و نویسندگان به عنوان پلی بین سنت و مدرنیته اشاره کرد. از طریق تحقیق و جمعآوری حماسهها، اشعار بلند و داستانهای عامیانه؛ از طریق آثار ادبی، موسیقی، هنری، تئاتری و عکاسی، تصویر گونگ به منبع الهام تبدیل شده است و به میراث کمک میکند تا "محدود" به جشنوارهها نشود، بلکه وارد فضای خلاقیت معاصر شود.
با توجه به اینکه دولت، توسعه صنایع فرهنگی را به عنوان ستون رشد معرفی میکند، داک لاک در حال تدوین استراتژی برای دوره 2025-2030 است که فرهنگ و گردشگری فرهنگی را به عنوان اولویتهای کلیدی در نظر میگیرد. از مباحث مطرح شده در کنفرانس، یک درک مشترک پدیدار شد: اگر به درستی مورد استفاده قرار گیرد، فضای فرهنگی موسیقی گونگ نه تنها "صدای معنوی کوهستان" است، بلکه منبعی حیاتی برای صنایع فرهنگی، گردشگری اجتماعی و معیشت پایدار برای کسانی است که شعله این میراث را زنده نگه میدارند.
 |
| ناقوسها و طبلها در مراسم نذر برنج جدید جامعه شی دانگ در روستای کن هرینگ، بخش سی مگر. |
در پسِ آمار مربوط به حفاظت از میراث فرهنگی گونگ، هنوز نگرانیهای زیادی وجود دارد. نمایندگان بارها به روند «به حاشیه رانده شدن» جوامعی که متولی این میراث هستند اشاره کردهاند. این هشدار جدیدی نیست، اما همچنان مرتبط است.
محقق لینه نگا نیه کادم (رئیس سابق انجمن ادبیات و هنر داک لک) خاطرنشان میکند که تغییرات در باورهای مذهبی، تغییر در ساختار اقتصاد کشاورزی، مهاجرت نیروی کار، انفجار فناوری دیجیتال و جذابیت موسیقی مدرن به سرعت در حال کوچک کردن محیط برای تمرین سازهای سنتی موسیقی است. بخشی از جوانان دیگر وقت یا علاقه زیادی به ارزشهای به ارث رسیده از اجداد خود ندارند، در حالی که آموزش فرهنگ قومی در مدارس همچنان به شدت نظری است و فاقد یادگیری تجربی است.
بسیاری از گروهها و باشگاههای گنگ تحت برنامهها و پروژهها تأسیس شدهاند، اما به دلیل کمبود بودجه و افراد متعهد، آنها فقط به صورت پراکنده فعالیت میکنند و سپس به تدریج منحل میشوند. اگر مدیریت میراث فرهنگی همچنان رویکرد «دولتی» را ترجیح دهد، و اگر جشنوارهها و جشنها صرفاً سطحی باقی بمانند، به راحتی میتواند به سناریویی منجر شود که در آن صدای گنگها و طبلها «تئاتری» شود و از فضای مذهبی و زندگی سنتی که میراث از آن سرچشمه میگیرد، جدا شود.
آقای وای بای کبور (رئیس روستا، رئیس باشگاه هنرهای مردمی روستای کمرونگ آ، بخش تان آن) با قلبی سرشار از هنر و صنعت، نگران است که جوانان زیادی درگیر زندگی مدرن شوند؛ شبهایی که دور آتش و با گنگها سپری میشد، کمتر شده است. آقای وای بای گفت: «میترسم که روزی گنگها فقط در موزهها خاموش بمانند و دیگر مانند گذشته دور آتش و در مزارع طنینانداز نباشند...» و ابراز امیدواری کرد که مقامات در تمام سطوح به حمایت از روستا با دستگاههای گنگ خوب بیشتر توجه کنند؛ از برگزاری کلاسهای آموزشی منظم برای جوانان حمایت کنند؛ و شرایطی را برای صنعتگران ایجاد کنند تا به حفظ و انتقال سنت گنگ متعهد بمانند. به گفته وی، تنها زمانی که جوانان به گنگها و شراب برنج بازگردانده شوند تا روح اجداد خود را درک کنند و به آن افتخار کنند، صدای گنگها واقعاً در زندگی روستا «زنده» خواهد شد.
این نگرانیها، از دیدگاه علمی محققان فرهنگی گرفته تا صدای صنعتگران، بار دیگر تأیید میکند که هدف نهایی حفاظت صرفاً حفظ صدای گنگها در اسناد، موزهها یا روی صحنه نیست، بلکه اطمینان از این است که صدای گنگها همچنان طنینانداز باشد و با ریتم جدید زندگی در روستاهای امروزی هماهنگ باشد...
منبع: https://baodaklak.vn/van-hoa-du-lich-van-hoc-nghe-thuat/202511/de-tieng-chieng-hoa-nhip-song-moi-b250126/
نظر (0)