بگذار صدای ناقوس با ریتم جدید زندگی هماهنگ شود...

شناخت و ارزیابی نتایج حاصل از تلاش‌ها برای حفظ، نگهداری و ارتقای ارزش فضای فرهنگی گونگ استان داک لک، نه تنها با افتخار، بلکه با اندیشه‌ها و نگرانی‌هایی در مورد اینکه چه باید کرد تا صدای گونگ همچنان به عنوان بخشی طبیعی از زندگی جامعه طنین‌انداز باشد، نه فقط روی صحنه و در خدمت گردشگران...

اینها نظرات پرشوری بودند که توسط نمایندگان در کنفرانسی که خلاصه‌ای از ۲۰ سال حفظ و ترویج میراث فرهنگی گونگ استان داک لک (۲۰۰۵-۲۰۲۵) با چشم‌اندازی تا سال ۲۰۳۰ را ارائه می‌داد، مطرح شد. این کنفرانس اخیراً در موزه داک لک برگزار شد.

در طول ۲۰ سال گذشته، همراه با تغییر و تحول در تمام جنبه‌های زندگی، کارکردهای فرهنگی و اجتماعی گنگ‌ها به تدریج تغییر کرده است. گنگ‌ها از ارتباط نزدیک با آیین‌های چرخه حیات انسان، چرخه حیات گیاهان، با اسکله‌های آب، مزارع، خانه‌های طویل... به تدریج از فضاهای مقدس خارج شده‌اند تا در فعالیت‌های تبادل نظر، جشنواره‌ها، رویدادهای فرهنگی و گردشگری حضور بیشتری داشته باشند.

محققان خاطرنشان می‌کنند که این تغییر هم فرصت و هم چالش است. فرصت، زیرا گنگ‌ها «صحنه‌های» بیشتری برای اجرا دارند، شرایط گسترش گسترده‌تری دارند و به مخاطبان داخلی و خارجی دسترسی پیدا می‌کنند. اما چالش این است که «تقدس» - هسته معنوی فضای فرهنگی گنگ - به راحتی از بین می‌رود اگر گنگ‌ها فقط روی صحنه اجرا شوند، به گردشگران خدمت کنند و پایه و اساس باورها، قوانین عرفی و دانش بومی را رها کنند.

تیم گونگ جوانان روستای کمرونگ آ، بخش تان آن.

از این منظر، دکتر لونگ تان سون (مدیر سابق موزه داک لاک) بر نقش حیاتی دانش عامیانه تأکید کرد. او دانش عامیانه را به چسبی تشبیه کرد که فضای فرهنگی گنگ را به طور پایدار حفظ می‌کند: از دانش در مورد منشأ، مواد و ساختار هر مجموعه گنگ؛ تکنیک‌های نواختن و تنظیم صدا؛ روش هر آیین گرفته تا قوانین و باورهای مرسوم مرتبط با خانه‌های طویل، اسکله‌های آب، مزارع، مقبره‌ها و غیره. کسانی که می‌دانند چگونه گنگ‌ها را تنظیم کنند، ملودی‌های باستانی گنگ را حفظ کنند و بر آیین‌های سنتی تسلط داشته باشند، «کتابخانه‌های زنده» دانش فرهنگی هستند.

طبق نتایج موجودی سال ۲۰۲۴، کل استان ۱۶۰۳ دستگاه گونگ دارد، شامل ۱۱۷۸ دستگاه گونگ اِده، ۲۱۹ دستگاه گونگ مِنونگ، ۱۱۸ دستگاه گونگ جِرِی و ۸۸ دستگاه گونگ دیگر. نکته قابل توجه این است که ۳۷۴۹ صنعتگر دارای انواع میراث و ۱۰۱۵ صنعتگر جوان (که می‌دانند چگونه گونگ بنوازند، گونگ‌های ضرب‌دار و گونگ‌های کوک کنند) وجود دارند؛ که از این تعداد ۹۴۸ صنعتگر می‌دانند چگونه گونگ بنوازند.

در ظاهر، نیروی کار بزرگی از صنعتگران وجود دارد، اما در باطن نگرانی‌های زیادی وجود دارد: تعداد صنعتگرانی که توسط دولت عناوین افتخاری دریافت می‌کنند، در مقایسه با سهم واقعی آنها هنوز بسیار کم است، در حالی که صنعتگران مسن هر روز ضعیف‌تر و کمتر دیده می‌شوند.

دکتر لونگ تان سون با توجه به این واقعیت، پیشنهاد داد که ثبت، دیجیتالی کردن و نظام‌مند کردن دانش عامیانه به عنوان یک وظیفه فوری در نظر گرفته شود؛ یک مکانیسم جبران خسارت ویژه برای صنعتگران ایجاد شود؛ دانش مربوط به گنگ‌ها در آموزش تاریخ محلی و فعالیت‌های فوق برنامه در مدارس گنجانده شود؛ فضاهای بیشتری برای تمرین میراث در جامعه، نه فقط روی صحنه یا در موزه‌ها، ایجاد شود.

در جنبه‌ای دیگر، نویسنده نی تان مای (رئیس انجمن ادبیات و هنر داک لاک) به نقش هنرمندان به عنوان پلی بین سنت و مدرنیته اشاره کرد. از طریق آثار تحقیقاتی، جمع‌آوری حماسه‌ها، اشعار بلند، داستان‌های عامیانه؛ از طریق آثار ادبی، موسیقی، هنرهای زیبا، تئاتر، عکاسی و غیره، تصویر گنگ‌ها به منبع الهام تبدیل شده است و به میراث کمک می‌کند تا در جشنواره‌ها "قاب" نشود، بلکه وارد فضای خلاق معاصر شود.

در چارچوب شناسایی توسعه صنعت فرهنگی توسط دولت به عنوان ستون رشد، داک لاک در حال تدوین استراتژی برای دوره 2025 تا 2030 است که فرهنگ و گردشگری فرهنگی را به عنوان محور اصلی در نظر می‌گیرد. از ارائه‌های این کنفرانس، می‌توان به یک برداشت مشترک رسید: اگر در مسیر درست مورد بهره‌برداری قرار گیرد، فضای فرهنگی گونگ نه تنها "صدای معنوی جنگل بزرگ" است، بلکه منبع مهمی برای صنعت فرهنگی، گردشگری جامعه و معیشت پایدار کسانی است که شعله میراث را زنده نگه می‌دارند.

گنگ‌ها در مراسم پیشکش برنج جدید جامعه شی دانگ در روستای کن هرینگ، بخش کو مگر.

در پسِ آمار مربوط به نتایج حفظ میراث فرهنگی گنگ‌ها، هنوز نگرانی‌های زیادی وجود دارد. نمایندگان از توسعه‌ی «به حاشیه راندن» جامعه‌ی میراث فرهنگی سخن گفته‌اند. این هشدار جدید نیست، اما هرگز قدیمی نشده است.

محقق لینه نگا نیه کدام (رئیس سابق انجمن ادبیات و هنر داک لک) خاطرنشان کرد که تغییرات در باورها، تغییر در ساختار اقتصاد کشاورزی، مهاجرت نیروی کار، انفجار فناوری دیجیتال، جذابیت موسیقی مدرن... به سرعت در حال محدود کردن محیط برای تمرین سازهای موسیقی سنتی است. بخشی از جوانان دیگر وقت زیادی ندارند و همچنین کمتر به ارزش‌های به جا مانده از اجداد خود علاقه نشان می‌دهند، در حالی که آموزش فرهنگی ملی در مدارس هنوز به شدت تئوریک و فاقد تجربه است.

بسیاری از تیم‌ها و باشگاه‌های گنگ طبق برنامه‌ها و پروژه‌ها تأسیس شدند، اما فاقد بودجه و نیروی انسانی برای «روشن نگه داشتن آتش» بودند، فقط در سطح متوسط ​​فعالیت می‌کردند و به تدریج منحل شدند. اگر مدیریت میراث فرهنگی هنوز تمایل دارد که «دولت این کار را برای شما انجام می‌دهد»، اگر جشنواره‌ها و جشن‌ها فقط در سطح حرکت متوقف می‌شوند، به راحتی می‌توان به یک سناریو رسید: صدای گنگ‌ها «صحنه‌سازی» می‌شود، جدا از فضای باورها و فعالیت‌های سنتی - جایی که میراث متولد شده است.

آقای وای بای کبور (رئیس روستا، رئیس باشگاه هنرهای مردمی روستای کمرونگ آ، بخش تان آن) با افکار یک صنعتگر از روستا، وقتی می‌بیند بسیاری از جوانان درگیر سرعت زندگی مدرن شده‌اند، نگران می‌شود؛ شب‌هایی که دور آتش و دور دستگاه گونگ جمع می‌شوند نیز کمتر از قبل است. آقای وای بای گفت: «می‌ترسم که روزی، گونگ‌ها فقط بی‌سروصدا در موزه‌ها بمانند، دیگر مثل قبل کنار آتش و کنار مزارع طنین‌انداز نشوند...» و امیدوار است که مقامات در تمام سطوح به حمایت از گونگ‌های خوب بیشتر برای روستا توجه کنند؛ از برگزاری کلاس‌های آموزشی منظم برای جوانان حمایت کنند؛ شرایطی را ایجاد کنند که صنعتگران بتوانند برای مدت طولانی به حفظ و آموزش گونگ‌ها ادامه دهند. به گفته وی، تنها زمانی که جوانان بتوانند به دستگاه گونگ، دور کوزه شراب برنج برگردند تا روح اجداد خود را درک کنند و به آن افتخار کنند، صدای گونگ‌ها واقعاً در زندگی روستا «زنده» خواهد شد.

این دغدغه‌ها، از دیدگاه علمی پژوهشگران فرهنگی گرفته تا صدای صنعتگران، بار دیگر تأیید می‌کنند که: هدف نهایی حفاظت نه تنها حفظ صدای گنگ‌ها در اسناد، موزه‌ها یا روی صحنه است، بلکه این است که اجازه دهیم صدای گنگ‌ها همچنان طنین‌انداز باشد، هماهنگ با ریتم جدید زندگی روستاهای امروزی...

منبع: https://baodaklak.vn/van-hoa-du-lich-van-hoc-nghe-thuat/202511/de-tieng-chieng-hoa-nhip-song-moi-b250126/