La culture marine est l'âme de la défense nationale : Partie 1 - Sur les vagues agitées
Le Temple de la Baleine, aussi appelé Temple de la Baleine, est une image familière. Dans l'esprit des habitants des côtes, la Baleine n'est pas seulement un dieu secourable au milieu des vents violents et des vagues, mais aussi une incarnation du sacré, protégeant chaque voyage.
Le squelette de baleine a déjà établi un record en tant que plus grand du Vietnam - un symbole spirituel sacré associé à la croyance des pêcheurs de la région centrale qui vénèrent « Ong » - le dieu gardien de la mer.
De nombreux temples ont été construits au bord de la mer, simples mais significatifs : du temple de la Baleine dans le village de Thuan An (Hue), du temple Lang Ong dans le village de Nam O ( Da Nang ), au temple Am Hon en forme de bateau à Duc Loi (Quang Ngai).
Là où la mémoire devient sacrée
Chaque année, au début du printemps ou en milieu d'année, les villages de pêcheurs organisent une fête de la pêche, un rituel folklorique unique associé au culte de la baleine. C'est l'occasion pour tout le village de se rassembler, d'offrir des sacrifices, de se produire et de prier pour une mer calme, une pêche abondante et un retour en toute sécurité.
À Hué , la fête de la pêche du village de Thai Duong Ha (Huong Tra) a été reconnue patrimoine immatériel national. La cérémonie dure plusieurs jours et s'accompagne de nombreux rituels et festivités : port de la tablette de l'esprit de la baleine, offrandes, interprétation de chants folkloriques et simulation de la sortie en mer des pêcheurs.
Un rituel spirituel relie les communautés côtières
Les chants qui résonnent dans la mer et dans le ciel semblent faire écho à des souvenirs, nous rappelant les nombreuses générations qui sont tombées dans l'océan pour protéger la mer de notre patrie.
À Da Nang, le festival de pêche du village de Nam O possède également une forte identité locale, associée à la tradition de la pêche aux anchois et de la préparation de sauce de poisson. Les habitants installent des stands, offrent de l'encens et accomplissent des rituels à même le sable, puis organisent le chant du bateau, une forme de chant et de danse collectifs de jeunes hommes décrivant le travail sur le bateau.
Ces paroles et ces mouvements ne sont pas seulement de l’art, mais aussi un lien entre le présent et nos ancêtres.
La tradition de protection de la mer est préservée et transmise de génération en génération.
L'espace des sanctuaires est aussi le musée vivant du village de pêcheurs. Là, chaque panneau laqué horizontal, chaque phrase parallèle, chaque bateau de culte a sa propre histoire.
Il existe des endroits qui préservent des squelettes de baleines de plusieurs dizaines de mètres de long ; il existe des endroits qui érigent des monuments commémoratifs aux pêcheurs morts dans les tempêtes ou en pêchant loin du rivage.
À Quang Ngai , le temple Am Hon de la commune de Duc Loi se distingue par son architecture imitant un navire géant, symbolisant le voyage ardu en mer. À l'intérieur du temple se trouve un lieu de culte pour ceux qui ont perdu la vie en mer.
La cérémonie commémorative ici n'est pas bruyante mais silencieuse, comme le murmure des vagues, de souvenirs sacrés préservés à travers de nombreuses générations.
Préserver la culture, préserver la souveraineté
L'héritage culturel de la mer n'est pas seulement présent dans les rituels, mais aussi dans la vie quotidienne, à travers les berceuses, les chants folkloriques, les chants de pilage du riz, les chants mai nhi et ba trao. Ces chants simples, fruit du travail, des croyances et de l'âme de la mer, sont peu à peu ravivés et diffusés.
La tradition de protection de la mer est préservée et transmise de génération en génération.
À Hué, le projet de numérisation de Ho Mai Nhi et Ho Hué Tinh a été mené par un groupe d'étudiants et d'artisans du village de pêcheurs de Phu Thuan, avec le soutien de chercheurs culturels. Les enregistrements, vidéos et récits ont été publiés sur une plateforme en ligne, permettant ainsi aux jeunes de se familiariser avec ce patrimoine.
À Da Nang (anciennement Quang Nam), les clubs de bai choi et de hat sac bua des écoles ont intégré le contenu de la mer et des îles, associé aux événements historiques de Hoang Sa et Truong Sa. La culture ne se limite plus aux temples, mais est entrée dans la vie, dans les salles de classe et s'est propagée sur les réseaux sociaux.
La préservation du squelette n’est pas seulement une précieuse relique naturelle, mais aussi un symbole sacré, démontrant la foi et la gratitude envers l’océan, un lieu de survie, un lieu de souveraineté, un lieu où la culture se transmet de génération en génération.
Beaucoup de gens croient que préserver la culture marine est aussi un moyen de préserver la mer. Car ce n'est que lorsque les pêcheurs continuent à se rendre au temple Ong, à chanter le Ba Trao et à considérer la mer comme de la chair et du sang, que la mer devient alors un élément vivant et non une simple ressource.
Depuis lors, de nombreuses localités ont commencé à réévaluer le rôle des espaces culturels et religieux, non plus comme des vestiges morts, mais comme des entités vivantes. Restaurer les temples, restaurer les festivals, enseigner les chants folkloriques, associer le patrimoine à l'éducation scolaire ou au tourisme communautaire… sont autant de moyens de prolonger la vie de la culture côtière.
En regardant vers le rivage, on ne voit pas seulement des toits et des cocotiers, mais aussi de simples temples d'où émane encore de la fumée d'encens. Dans la brise marine, les chants folkloriques rustiques, empreints d'amour et de fierté, résonnent encore.
C'est la culture, l'identité, l'âme sacrée des montagnes et des rivières. Et c'est grâce à ces valeurs que les habitants du Centre du Vietnam, depuis des générations, préservent la mer, non seulement grâce à leurs navires, mais aussi avec leur cœur tourné vers la Patrie.
Source : https://baovanhoa.vn/van-hoa/bai-2-mieu-tho-va-nhung-loi-ho-noi-van-hoa-bien-neo-dau-151754.html
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