Diverses cérémonies de prière pour la pluie du peuple Jrai

La danse de l'aigle de M. Rah Lan Hieo (couverture gauche, assistant du 14e Roi du Feu) est le point culminant de la cérémonie de prière de la pluie de Yang Pơtao Apui. Photo : VC

À l'instar d'autres communautés ethniques vivant sur le plateau de Gia Lai, les Jrai de la vallée de Cheo Reo conservent de nombreux traits culturels qui portent l'empreinte de leur groupe ethnique, notamment la cérémonie de la prière de la pluie. Il s'agit d'un rituel agricole important, témoignant de la profonde relation entre l'homme et la nature.

La cérémonie a généralement lieu chaque année en mai, lorsque la saison sèche atteint son apogée et que la sécheresse menace les récoltes. Selon les conditions et les croyances des villageois, les offrandes et les rituels varient d'une communauté à l'autre. Cependant, le but de la cérémonie reste le même : le souhait que les dieux bénissent un temps favorable, une végétation luxuriante et des récoltes abondantes.

Le peuple Jrai de la patrie du Roi Feu (commune d'Ayun Ha, district de Phu Thien) croit que : Les vaches sont des animaux proches, étroitement associés à la vie de production agricole du peuple, donc les offrandes pour prier pour la pluie à Yang Potao Apui au sommet de la montagne sacrée de Chu Tao Yang n'utilisent absolument pas de bœuf.

Les Rois du Feu d'autrefois, ainsi que ses assistants célébrant la cérémonie aujourd'hui, s'abstiennent tous de manger du bœuf. S'ils enfreignent cette règle, ils seront punis par Yang et la prière perdra son effet. Par conséquent, la cérémonie de la pluie se résume ici à une jarre de vin, une assiette de porc noir, une tasse de riz et une bougie.

La danse du tambour est le point culminant de la cérémonie de prière pour la pluie dans le village de Mlah, commune de Phu Can. Photo : Vu Chi

Au village de Mlah (commune de Phu Can, district de Krong Pa), l'offrande pour prier pour la pluie est une grande vache. On croit que plus l'offrande est grande, plus on témoigne de respect aux dieux. C'est pourquoi, outre la vache, on y trouve cinq jarres de vin, cinq assiettes de viande, cinq bols de riz et cinq coupes de vin, soigneusement disposés sur une grande natte, placée dans l'espace ouvert devant la maison culturelle du village.

À côté du plateau d'offrandes, des filles Jrai en costumes traditionnels étaient alignées sur deux rangs. Nay Chung, l'aîné du village, s'assit près de la jarre d'alcool de riz et commença solennellement la prière : « Ô Dieux d'en haut. Ô Dieux de l'eau, Dieux de la terre, Dieux de la pluie. Vous êtes là-haut, sur les montagnes, dans les rivières, dans les forêts. Aujourd'hui, les villageois ont recueilli des offrandes et installé des jarres d'alcool de riz pour vous les offrir. La terre est craquelée, les champs sont secs, les arbres sont desséchés. Les gens ont soif, le bétail et les buffles sont décharnés. S'il vous plaît, ayez pitié des villageois, ouvrez le ciel, faites pleuvoir une pluie sacrée, arrosez les montagnes, les rivières, les champs. Faites pleuvoir pour engraisser le bétail et les buffles, et pour que les villageois se réchauffent et se rassasient. »

Pendant que l'Ancien Chung lisait la prière à haute voix, cinq artisans âgés étaient assis derrière et jouaient du gong avec le batteur du village pour transmettre les prières des villageois aux dieux.

Des jeunes filles Jrai en costumes traditionnels se joignent à la danse gracieuse et rythmée du xoang pour célébrer la cérémonie de la pluie au village de Mlah, commune de Phu Can. Photo : Vu Chi

Si la cérémonie de la pluie de Yang Pơtao Apui se distingue par la danse de l'aigle de M. Rah Lan Hieo (assistant du 14e Roi du Feu), celle du village de Mlah impressionne par la danse du tambour de l'artiste Kpa Bun. Le tambour est posé sur le côté, fixé sur une étagère. Avec une belle danse, le vieux Bun frappe chaque tambour en insistant. Accompagnée des hauts et des bas du gong, la danse du vieux Bun rend l'atmosphère de la cérémonie plus joyeuse et animée.

Le son des gongs et des tambours s'intensifia vers la fin. Le chaman se leva et, respectueusement, leva sa coupe de vin, la répandit sur le sol, puis la lança en l'air pour lancer un sort. Les filles formèrent des lignes et des cercles pour danser le xoang, une danse entraînante et rythmée. Le chaman prit la première gorgée de vin de la jarre, puis remplit les coupes pour les offrir aux invités. Au son des gongs et des tambours, villageois et touristes mangèrent et burent joyeusement ensemble.

Selon Elder Chung, autrefois, vers la fin avril, début mai ou le 15 mai, les villageois organisaient une cérémonie de prière pour la pluie. Chaque famille contribuait 10 000 VND pour acheter des offrandes et un bol de riz pour brasser du vin. Le montant des offrandes dépendait de la situation économique des villageois. S'il n'y avait pas de vache, un cochon de 30 à 50 kg était offert. Le jour de la cérémonie, tous les villageois faisaient une pause dans leurs travaux agricoles pour se réunir, prier ensemble et s'amuser.

Le vieux Chung croyait : « Après la cérémonie, s'il pleut immédiatement, les villageois organisent une cérémonie séparée pour remercier Dieu. » Avec leur sincérité, les villageois croient que Dieu non seulement fera pleuvoir pour faire fleurir les champs, mais aussi leur apportera santé, paix et une vie de plus en plus prospère et heureuse.

M. Nguyen Tien Dang, vice-président du Comité populaire du district de Krong Pa, a déclaré : « De nos jours, grâce au développement du système d'irrigation, la population n'est plus totalement dépendante de la nature. Par conséquent, la cérémonie de la pluie n'est plus qu'un symbole, au lieu de garantir la survie des cultures comme auparavant. »

Afin de préserver et de promouvoir les valeurs culturelles des minorités ethniques locales, le Comité populaire du district s'est associé au Théâtre de musique et de danse Dam San pour reconstituer la cérémonie de la prière de la pluie dans le village de Mlah. Ces activités festives contribuent à renforcer la solidarité au sein du quartier.

Parallèlement à la croyance aux êtres surnaturels, les gens ont confiance dans la direction du Parti et de l’État pour continuer à bien mener la campagne et les mouvements d’émulation patriotique dans la localité.

Lors d'un entretien avec nous, M. Nguyen Tan Ba, directeur adjoint du Théâtre de musique et de danse de Dam San, a déclaré : « La diversité des rituels de culte de chaque communauté a contribué à enrichir la vie culturelle des groupes ethniques des Hauts Plateaux du Centre. La restauration des rituels de culte contribue à préserver et à promouvoir l'identité culturelle nationale. »

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