La nouvelle loi confère à la montagne tous les droits et responsabilités d’un être humain.

Le mont Taranaki, désormais connu sous le nom de Taranaki Maunga d'après son nom maori, est la dernière caractéristique naturelle à être reconnue comme un individu en Nouvelle-Zélande.

Ce volcan immaculé et enneigé est la deuxième plus haute montagne de l'île du Nord de la Nouvelle-Zélande avec 2 518 mètres et est une destination touristique , de randonnée et de ski populaire.

Vue du mont Taranaki, sur l'île du Nord de la Nouvelle-Zélande. (Source : Getty Images)

La reconnaissance juridique reconnaît que la montagne autochtone maorie de la région de Taranaki a été occupée après la colonisation de la Nouvelle-Zélande. Elle prévoit également un accord du gouvernement visant à indemniser les populations autochtones pour tout préjudice causé à leurs terres depuis lors.

Comment une montagne peut-elle être une personne ?

La loi adoptée le 30 janvier accorde au Mont Taranaki Maunga tous les droits, pouvoirs, devoirs, responsabilités et obligations d’une personne.

Sa personnalité individuelle est appelée Te Kāhui Tupua, que la loi considère comme « un tout vivant et indivisible ». Cette personnalité inclut le Taranaki, ses sommets et les terres environnantes, « en conjonction avec tous leurs éléments physiques et métaphysiques ».

En vertu de la législation, une entité nouvellement créée sera le « visage et la voix » de la montagne, composée de quatre membres issus des tribus maories locales et de quatre membres nommés par le ministre de la Conservation.

Pourquoi le mont Taranaki est-il si spécial ?

« La montagne a longtemps été un ancêtre vénéré, une source de nourriture physique, culturelle et spirituelle et un lieu de repos final », a déclaré au Parlement le 30 janvier Paul Goldsmith, le législateur responsable des colonies maories du gouvernement.

Cependant, les forces coloniales qui envahirent la Nouvelle-Zélande aux XVIIIe et XIXe siècles abandonnèrent d'abord le nom de Taranaki, puis s'approprièrent la montagne. En 1770, l'explorateur britannique, le capitaine James Cook, aperçut le sommet depuis son navire et le nomma mont Egmont.

En 1840, les tribus maories et les représentants de la Couronne britannique signèrent le traité de Waitangi – document fondateur de la Nouvelle-Zélande – par lequel la Couronne promettait aux Maoris de conserver leurs droits sur leurs terres et leurs ressources. Mais les versions maorie et anglaise du traité étaient différentes, et la Couronne britannique les viola aussitôt.

En 1865, une vaste zone du territoire de Taranaki, dont la montagne, fut confisquée en guise de punition pour la rébellion maorie contre la Couronne britannique. Au cours du siècle suivant, les groupes de chasseurs et de chasseurs sportifs eurent leur mot à dire dans la gestion de la montagne, mais pas les Maoris.

« Les pratiques traditionnelles maories associées à la montagne ont été interdites tandis que le tourisme est encouragé », a déclaré Goldsmith.

Mais un mouvement de protestation maori dans les années 1970 et 1980 a conduit à une plus grande reconnaissance de la langue, de la culture et des droits maoris dans la législation néo-zélandaise.

Comment la montagne va-t-elle exercer ses droits ?

Debbie Ngarewa-Packer, co-dirigeante du parti politique Te Pāti Māori et descendante des tribus Taranaki, a déclaré : « Aujourd’hui, Taranaki, notre montagne, notre montagne ancestrale, est libérée de ses chaînes – les chaînes de l’injustice, de l’ignorance, de la haine. »

Les droits légaux de la montagne visent à préserver sa santé et son bien-être. Ils serviront à empêcher les ventes forcées, à restaurer ses usages traditionnels et à permettre des travaux de conservation visant à protéger la faune indigène qui y prospère. Les droits d'accès du public seront maintenus.

La Nouvelle-Zélande est devenue le premier pays au monde à reconnaître les objets naturels comme des personnes grâce à une loi adoptée en 2014 conférant le statut de personne à Te Urewera, une vaste forêt indigène de l'île du Nord. La propriété de l'État a pris fin et le peuple Tūhoe en est devenu le gardien.

Cette loi est-elle largement soutenue ?

Le projet de loi reconnaissant la propriété de la montagne a été adopté à l'unanimité par 123 législateurs du Parlement néo-zélandais. Le vote a été salué par un chant maori résonnant dans l'amphithéâtre du Parlement.

Cet esprit d’unité a apporté un bref répit pendant une période de tensions raciales en Nouvelle-Zélande.

En novembre 2024, des dizaines de milliers de personnes ont défilé jusqu’au Parlement pour protester contre une loi qui remodelerait le traité de Waitangi en établissant des définitions juridiques rigides pour chaque clause.

Les opposants affirment que le projet de loi priverait les Maoris de leurs droits légaux et annulerait radicalement cinq décennies de progrès.

Source : https://baoquocte.vn/dao-luat-moi-trao-cho-mot-ngon-nui-tat-ca-cac-quyen-va-trach-nhiem-cua-mot-con-nguoi-302919.html