Le mont Taranaki – désormais connu sous le nom de Taranaki Maunga en maori – est le dernier élément naturel à être reconnu comme un individu en Nouvelle-Zélande.
Ce volcan immaculé, coiffé de neige, est la deuxième plus haute montagne de l'île du Nord de la Nouvelle-Zélande, culminant à 2 518 mètres, et constitue une destination touristique , de randonnée et de ski très prisée.
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| Vue du mont Taranaki sur l'île du Nord de la Nouvelle-Zélande. (Source : Getty Images) |
La reconnaissance légale admet que la montagne maorie autochtone de la région de Taranaki a été confisquée après la colonisation de la Nouvelle-Zélande. Elle autorise également le gouvernement à indemniser les autochtones pour tout préjudice causé à leurs terres depuis lors.
Comment une montagne peut-elle être une personne ?
La loi adoptée le 30 janvier confère au mont Taranaki Maunga tous les droits, pouvoirs, devoirs, responsabilités et obligations d'une personne.
Son individualité est appelée Te Kāhui Tupua, que la loi considère comme « un tout vivant et indivisible ». Cette individualité englobe Taranaki, ses sommets et les terres environnantes, « en conjonction avec tous leurs éléments physiques et métaphysiques ».
En vertu de cette législation, une entité nouvellement créée sera le « visage et la voix » de la montagne, avec quatre membres issus des tribus maories locales et quatre membres nommés par le ministre de la Conservation.
Pourquoi le mont Taranaki est-il si spécial ?
« La montagne a longtemps été un ancêtre vénéré, une source de nourriture physique, culturelle et spirituelle et un lieu de repos éternel », a déclaré Paul Goldsmith, le député chargé des accords entre le gouvernement et les tribus maories, au Parlement le 30 janvier.
Cependant, les forces coloniales qui envahirent la Nouvelle-Zélande aux XVIIIe et XIXe siècles abandonnèrent d'abord le nom de Taranaki avant de s'approprier la montagne. En 1770, l'explorateur britannique, le capitaine James Cook, aperçut le sommet depuis son navire et le nomma mont Egmont.
En 1840, les tribus maories et des représentants de la Couronne britannique signèrent le traité de Waitangi – document fondateur de la Nouvelle-Zélande – par lequel la Couronne promettait aux Maoris de conserver leurs droits sur leurs terres et leurs ressources. Cependant, les versions maorie et anglaise du traité différaient, et la Couronne britannique viola aussitôt les deux.
En 1865, une vaste étendue de terres de Taranaki, incluant la montagne, fut confisquée en guise de punition pour la rébellion maorie contre la Couronne britannique. Au cours du siècle suivant, les groupes de chasseurs et de sportifs eurent leur mot à dire dans la gestion de la montagne, mais pas les Maoris.
« Les pratiques traditionnelles maories liées à la montagne ont été interdites tandis que le tourisme était promu », a déclaré Goldsmith.
Mais un mouvement de protestation maori dans les années 1970 et 1980 a conduit à une reconnaissance accrue de la langue, de la culture et des droits maoris dans le droit néo-zélandais.
Comment la montagne fera-t-elle valoir ses droits ?
Debbie Ngarewa-Packer, co-dirigeante du parti politique Te Pāti Māori et descendante des tribus de Taranaki, a déclaré : « Aujourd'hui, Taranaki, notre montagne, notre montagne ancestrale, est libérée de ses chaînes – les chaînes de l'injustice, de l'ignorance, de la haine. »
Les droits légaux de la montagne visent à préserver sa santé et son bien-être. Ils serviront à empêcher les ventes forcées, à rétablir ses usages traditionnels et à permettre des actions de conservation pour protéger la faune et la flore indigènes qui y prospèrent. Le droit d'accès du public sera maintenu.
La Nouvelle-Zélande est devenue le premier pays au monde à reconnaître la personnalité juridique d'un élément naturel lorsqu'une loi a été adoptée en 2014 conférant ce statut à Te Urewera, une vaste forêt indigène de l'île du Nord. La propriété de l'État a pris fin et le peuple Tūhoe en est devenu le gardien.
Cette loi bénéficie-t-elle d'un large soutien ?
Le projet de loi reconnaissant la propriété de la montagne a été adopté à l'unanimité par 123 députés au Parlement néo-zélandais. Le vote a été salué par un chant maori qui résonnait dans l'hémicycle.
Cet esprit d'unité a apporté un bref répit durant une période de tensions raciales en Nouvelle-Zélande.
En novembre 2024, des dizaines de milliers de personnes ont marché jusqu'au Parlement pour protester contre une loi qui remodelerait le traité de Waitangi en établissant des définitions juridiques rigides pour chaque clause.
Les opposants affirment que ce projet de loi priverait les Maoris de leurs droits légaux et anéantirait brutalement cinq décennies de progrès.
Source : https://baoquocte.vn/dao-luat-moi-trao-cho-mot-ngon-nui-tat-ca-cac-quyen-va-trach-nhiem-cua-mot-con-nguoi-302919.html
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