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Chaque nom de village est associé au nom d'un ruisseau, d'un front de mer, d'une forêt, ou tout simplement d'un arbre ancien que les habitants utilisent pour nommer leur village.
Un symbole de prospérité et de partage.
Les noms de villages associés aux montagnes, aux forêts, aux rivières et aux ruisseaux montrent que les villages ne sont pas seulement des espaces résidentiels, mais aussi des dépositaires des souvenirs et des racines culturelles du groupe ethnique.
Au cœur de cette chaîne alimentaire, le grenier à riz (également appelé hangar à riz dans certaines régions) est le noyau qui assure la pérennité du village. Ce lieu est toujours entretenu avec le plus grand soin après la récolte.
Il existe un rituel entier dédié au Dieu du Riz ; le peuple Ba Na To Lu l’appelle la cérémonie Smath Ko Cham, qui célèbre la nouvelle récolte de riz et compte parmi les fêtes les plus importantes de l’année. Le peuple Ko, dans la chaîne de montagnes de Ngok Linh, l’appelle la cérémonie Sa Ani, qui commémore le stockage du riz dans le grenier et la préparation de la nouvelle récolte.
Le grenier fait partie intégrante de l'infrastructure physique et culturelle de la communauté villageoise ; il symbolise l'abondance de chaque famille et constitue une bénédiction du Dieu du Riz, garantissant aux habitants suffisamment de nourriture tout au long de l'année.
Malgré les catastrophes naturelles, les tempêtes, les inondations et les sécheresses qui frappent les régions montagneuses reculées, les populations autochtones des hauts plateaux résistent toujours à la faim en construisant des abris à riz de manière traditionnelle.
Le peuple Ba Na dit souvent que personne ne souffrira de la faim tant que le grenier d'autrui sera plein.
Bords de mer, cheminées et légendes des villages des Hautes Terres centrales.
On ne peut imaginer un village traditionnel des Hauts Plateaux du Centre sans point d'eau, parfois appelé goutte d'eau. De fait, les villageois doivent choisir un point d'eau avant de fonder un village, et certains villages portent même le nom d'un point d'eau.
Outre sa fonction d'espace de vie, ce lieu est également considéré comme un lieu d'échanges quotidiens entre les villageois. Ils y partagent des informations sur la météo, les récoltes et toutes sortes d'affaires concernant la communauté.
C'est aussi le berceau des légendes.
Le dieu de la forêt et le dieu de l'eau sont indissociables dans les croyances de nombreux groupes ethniques des hauts plateaux. Ils pratiquent même un rituel en l'honneur du dieu de l'eau avant les grandes fêtes de l'année.
Les Co, habitants des pentes orientales du mont Ngok Linh, ne pratiquent pas de cérémonie de prière pour la pluie, car ils croient que le Dieu de l'Eau provoquerait des inondations dévastatrices dans leur région. Cependant, lors du festival de Sa Aní, ils accomplissent un rituel pour ramener le Dieu de l'Eau de la première source du village afin de l'offrir aux autres divinités de leurs foyers.
Le grand prêtre qui dirige la procession du tuyau d'eau doit en informer les autres divinités domestiques. On croit que les nombreux esprits bienveillants qui résident dans leur maison reçoivent également les bénédictions du dieu de l'eau, tout comme les humains.
Du dieu du feu dans la cuisine au dieu du vin brassant le vin de riz en prévision des fêtes et des jours fériés.
L’une des manifestations les plus frappantes du patrimoine culturel immatériel d’un village de minorité ethnique de la région de Truong Son, dans les Hauts Plateaux du Centre, se trouve sans doute lors des festivals. Un fort sentiment d’appartenance à la communauté se manifeste pleinement dans le comportement de tous les villageois.
Quelqu'un a dit un jour que lorsqu'on est assis autour d'un feu à raconter des histoires, les gens grandissent bien plus que dans leur lutte quotidienne pour se nourrir.
En effet, dans les maisons traditionnelles des villages des Hautes Terres centrales, le foyer ne s'éteint jamais. C'est là que naissent spontanément les mythes fantastiques sur les êtres célestes, souvent présents dans les rêves des habitants de cette région.
Une maison communautaire au cœur de la forêt.
Les minorités ethniques de la région de Truong Son - Tay Nguyen accordent une grande importance à la maison communautaire de leurs villages. Il s'agit notamment de la maison longue du chef de village Ede, de la maison gươl des Co Tu, et plus particulièrement de la maison communautaire des groupes ethniques Gie Chieng, Xe Dang et Ba Na.
La maison communautaire (nhà rông) est l'élément architectural le plus emblématique d'un village traditionnel des Hauts Plateaux du Centre. Le peuple Ba Na distingue également des maisons communautaires pour les hommes et pour les femmes, selon l'agencement du village.
Il est considéré à la fois comme un symbole culturel tangible et comme un lieu d'activités et de rituels communautaires qui expriment les caractéristiques culturelles intangibles du village.
Toutes les cérémonies importantes du village ont lieu dans la maison commune car les villageois croient que la maison commune est la demeure des dieux, ou Giàng, qui protègent la communauté villageoise.
La cérémonie d'inauguration de la maison communale peut être considérée comme un événement important et mémorable dans l'histoire de la formation du village.
L'influence directe de l'environnement forestier sur la vie quotidienne a donné naissance à des conceptions de l'univers et de l'existence humaine. L'ensemble de ces conceptions forme une longue chaîne de croyances animistes, qui se transforment en une imagerie spiritualisée dans les dessins et sculptures ornant l'extérieur et l'intérieur de la maison communautaire.
On peut dire que, d'une manière ou d'une autre, la culture des Hauts Plateaux du Centre trouve son origine dans la culture villageoise de la communauté villageoise avant de se transformer en culture des groupes ethniques et, plus largement, en culture de toute la région des hauts plateaux.
Le village est profondément ancré dans la conscience des habitants.
Pour eux, le village n'est pas seulement un lieu de vie, mais aussi une destination finale – un besoin inhérent profondément ancré dans leur paysage culturel local.
Source : https://baodanang.vn/van-hoa-lang-o-truong-son-tay-nguyen-3299048.html
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