Culture villageoise à Truong Son - Hauts Plateaux du Centre

1(2).jpg — Cabane à riz dans le village de Bong. Photo : VNG

Chaque nom de village est associé au nom d'un ruisseau, d'un bac, d'une forêt ou tout simplement d'un arbre ancien que les habitants utilisent pour nommer leur village.

Symbole de prospérité et de partage

Les noms de villages, associés aux montagnes, aux forêts, aux rivières et aux ruisseaux, montrent que le village n'est pas seulement un espace résidentiel, mais aussi un lieu de préservation des souvenirs et des racines culturelles du groupe ethnique.

Dans cette optique, la cabane à riz (parfois appelée grenier à riz) est le noyau qui assure la pérennité du village. Ce lieu est toujours soigneusement entretenu après la récolte.

Il existe une cérémonie entière dédiée au Dieu du Riz : chez les Ba Na To Lu, on l’appelle Smath Kơ Chàm, la fête du riz nouveau, l’une des plus importantes de l’année. Chez les Ko, dans la chaîne de montagnes de Ngok Linh, elle se nomme Sa Aní, la cérémonie de stockage du riz et de préparation de la nouvelle récolte.

Le grenier fait partie intégrante du patrimoine architectural et culturel de la communauté villageoise. Il symbolise l'abondance de chaque famille et représente une bénédiction du Dieu du Riz, assurant aux habitants une alimentation suffisante tout au long de l'année.

De nombreuses catastrophes naturelles, tempêtes, inondations et sécheresses ont frappé des régions montagneuses reculées, mais les populations autochtones des hauts plateaux résistent toujours à la faim grâce à la construction de huttes à riz pour stocker le riz de manière traditionnelle.

Le peuple Ba Na dit souvent que personne ne souffre de la faim lorsque le grenier d'autrui est plein.

Le ferry, le feu et les légendes du village des Hautes Terres centrales

On ne peut imaginer un village traditionnel des Hauts Plateaux du Centre sans son quai, parfois appelé « goutte d'eau ». Le choix du quai est même une condition préalable à la fondation d'un village, et certains villages tirent leur nom de ce quai.

Outre sa fonction d'espace de vie, ce lieu est également considéré comme un espace de communication quotidienne pour les villageois. Ils y échangent des informations sur la météo, les récoltes et bien d'autres choses qui se passent dans la communauté.

C'est aussi le berceau des légendes.

Dans les croyances de nombreux groupes ethniques des hautes terres, le Dieu de la Forêt et le Dieu du Quai d'Eau sont indissociables. Ils célèbrent une cérémonie en l'honneur du Dieu du Quai d'Eau avant la fête la plus importante de l'année.

Les Co, habitants du versant oriental du mont Ngok Linh, ne pratiquent pas de cérémonie de prière pour la pluie, car ils croient que le Dieu de l'Eau provoquerait une inondation dévastatrice dans leur région. Cependant, lors du festival de Sa Ani, ils organisent une cérémonie pour accueillir le Dieu de l'Eau dès la première goutte tombée dans le village, afin de l'offrir aux autres divinités de la maison.

Le célébrant qui mène la procession du calumet de l'eau doit en informer les autres divinités familiales. On croit que les innombrables dieux bienfaisants résidant dans leur famille bénéficient eux aussi des bénédictions du dieu de l'eau, au même titre que les humains.

Du Dieu du Feu dans la cuisine au Dieu du Vin brassant le vin en préparation des fêtes et du Têt.

L'expression la plus manifeste de la culture immatérielle d'un village de l'ethnie minoritaire Truong Son - Tay Nguyen se trouve peut-être lors des festivals. La conscience communautaire est pleinement mise en avant dans tous les comportements des villageois.

Quelqu'un a dit un jour que, assis autour d'un feu, les gens mûrissent bien plus que par la façon dont ils trouvent leur pain quotidien.

En effet, dans les maisons traditionnelles des villages des Hauts Plateaux du Centre, le feu du foyer ne s'éteint jamais. C'est autour de ce feu que naissent spontanément les mystérieuses légendes sur les enfants du ciel dont rêvent souvent les habitants des Hauts Plateaux.

Une maison communautaire au milieu de la jungle

Les minorités ethniques de Truong Son - Tay Nguyen accordent une grande importance à la maison communautaire de leur village. Il s'agit de la maison longue du chef de village Ede, de la maison Guol des Co Tu, et plus particulièrement de la maison communautaire des groupes ethniques Gie Chieng, Xe Dang et Ba Na.

La maison communautaire est le symbole architectural le plus emblématique de l'organisation villageoise traditionnelle des Hauts Plateaux du Centre. Le peuple Ba Na distingue également des maisons communautaires pour hommes et pour femmes, selon la configuration du village.

Il est considéré à la fois comme un symbole de la culture matérielle et comme un lieu d'activités et de cérémonies exprimant les nuances culturelles immatérielles de la communauté villageoise.

Toutes les cérémonies importantes des villageois ont lieu à la maison commune car les gens croient que cette maison est la résidence des dieux Giang, qui protègent la communauté villageoise.

La cérémonie d'inauguration de la maison communale peut être considérée comme un événement mémorable dans l'histoire de la formation du village.

L'influence directe de la nature forestière sur la vie quotidienne a donné naissance à des conceptions de l'univers et de la vie humaine. Toutes s'inscrivent dans une longue chaîne de croyances animistes, et ces conceptions se transforment en images spiritualisées sur des dessins et des sculptures qui ornent l'extérieur et l'intérieur de la maison communautaire.

On peut dire que, d'une manière ou d'une autre, la culture des Hauts Plateaux du Centre trouve son origine dans la culture villageoise de la communauté villageoise avant de former la culture ethnique et, plus largement, la culture de toute la région des hauts plateaux.

Le village est désormais profondément ancré dans la conscience des populations autochtones.

Pour eux, le village n'est pas seulement un lieu de vie, mais aussi un retour ultime – un besoin intrinsèque qui s'est profondément ancré dans l'espace culturel autochtone.

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