पेशेवर मंच पर न्घे
60 से ज़्यादा वर्षों के दौरान, न्घे तिन्ह ड्रामा थिएटर ने लगभग 200 नाटकों का मंचन किया है, जिससे वि और गियाम के लोकगीतों को देहाती कार्यस्थल से निकालकर पेशेवर मंचों पर प्रस्तुत किया गया है। माई थुक लोन, को गाई सोंग लाम, फान बोई चाऊ जैसी कृतियाँ न केवल सशक्त लोक संगीत को समेटे हुए हैं, बल्कि न्घे लहजे को भी स्पष्ट रूप से संरक्षित करती हैं - वह गुण जिसने इस भूमि की विशिष्ट पहचान बनाई है। हालाँकि, हाल के वर्षों में, वह लहजा धीरे-धीरे मंच से गायब होता दिख रहा है।

"मो, ते, रंग, रुआ, चो, नाक" जैसे "शुद्ध न्घे" संवादों से, नाटक धीरे-धीरे सहज, सुनने में आसान आम भाषा में बदल गए। स्थानीय स्तर पर प्रस्तुत कुछ अंशों को छोड़कर, राष्ट्रीय महोत्सव में भाग लेने वाले अधिकांश नाटकों, जैसे: क्वेन उय वा तोई तोक, सोंग नोई मोट मियां क्यू ... में बोली का लगभग कोई निशान नहीं बचा है। इसका कारण समझना आसान है: अगर दूसरे क्षेत्रों के दर्शक न्घे बोली से परिचित नहीं हैं, तो उन्हें इसे समझने में मुश्किल होगी। लेकिन इसकी कीमत पहचान के क्षीण होने के रूप में चुकानी पड़ती है - जो वि और गियाम लोकगीतों की आत्मा है।

न्घे आन बोली केवल संचार की भाषा नहीं है। यह वह "मूल सामग्री" है जिसने लोकगीतों को जन्म दिया, अपनी लय, गति और बारीकियों का निर्माण किया। हाट गियाम में, "खोंग बंग मो डॉट नूओक / नो बंग मो डॉट नूओक" जैसी विशिष्ट दोहरावदार संरचनाएँ या हाट फुओंग वै में आकर्षक शब्द-क्रीड़ा "वि चुंग थांग कु आन्ह हे दाई, चो कुआ चुआ हे सेम..." सभी समृद्ध स्थानीय शब्दावली पर आधारित हैं। लोक शब्दों की ये परतें व्यक्तिगत रचनाएँ नहीं, बल्कि जीवन के क्रिस्टलीकरण हैं, जो न्घे लोगों की आत्मा और चरित्र को प्रतिबिम्बित करते हैं: देहाती, स्पष्टवादी, स्पष्टवादी और भावनाओं से भरपूर।
इसलिए, जब ओपेरा से बोली को हटा दिया जाता है, तो न केवल इसकी विशिष्ट लय खो जाती है, बल्कि यह "न्घे भावना" को भी दूर कर देती है जो गीत की हर पंक्ति और हर संवाद में व्याप्त है। कई शोधकर्ताओं ने हो ची मिन्ह की कहानी को याद किया है जब वह अपने गृहनगर गए थे और उन्होंने "थुयेन एम लेन थाक चॉप चॉप रान / नुओक नॉन ला न्घिया ला तिन्ह ऐ ơi" (मेरी नाव तेज धाराओं में ऊपर-नीचे जाती है / देश और पहाड़ प्रेम के अर्थ हैं) गीत सुना और इसे सही किया: इसे "nước" की तरह नहीं बल्कि "nác" की तरह गाया जाना चाहिए, "ghia" की तरह नहीं बल्कि "ngải" की तरह गाया जाना चाहिए - क्योंकि यही सही न्घे उच्चारण है, सही न्घे भावना है। केवल एक लय एक सांस्कृतिक क्षेत्र की पहचान करने के लिए पर्याप्त है, गीतों और धुनों की पूरी प्रणाली की तो बात ही छोड़ दें।
संरक्षण और एकीकरण में संतुलन
प्रांतीय पारंपरिक कला केंद्र के अनुसंधान एवं संग्रह विभाग के प्रमुख, मेधावी कलाकार होंग डुओंग ने कहा, "न्गे तिन्ह लोकगीतों के किसी भी नाटक में एक सशक्त जीवंतता बनाए रखने के लिए, उसकी पहचान को बनाए रखना ज़रूरी है, जो हमारे पूर्वजों की प्राचीन विरासत के संरक्षण और रखरखाव को दर्शाता हो। लेकिन साथ ही, बोली को भी हल्का करने का एक तरीका होना चाहिए ताकि दक्षिण और उत्तर के श्रोता नाटक के मंच पर न्गे तिन्ह लोकगीतों की सुंदरता को तुरंत और स्पष्ट रूप से महसूस कर सकें।"
मेधावी कलाकार होंग डुओंग के अनुसार, उत्तर या दक्षिण के दर्शकों के लिए, न्घे बोली सुनना कभी-कभी एक चुनौती होती है: उन्हें इसकी आदत डालने, इसे "अवशोषित" करने में समय लगता है, लेकिन पहली बार में इसे पूरी तरह से समझना मुश्किल होता है। इसलिए, कुछ निर्देशकों ने बोली को "कमज़ोर" करने, न्घे की गुणवत्ता को कम करने और इसकी लोकप्रियता बढ़ाने का उपाय चुना है। हालाँकि, अगर यह उपाय अतिवादी हो, तो न्घे तिन्ह ओपेरा अपनी विशिष्टता खो सकता है और अन्य प्रकार के रंगमंचों जैसा बन सकता है।
वास्तव में, बोलियों का प्रयोग अनिवार्य रूप से "या तो/या" वाली स्थिति नहीं है। आवश्यकता है संयम, चयन और सही समय पर सही स्थान पर उनका स्थान। नाटक लोकप्रिय संवाद और बोली गीतों के बीच, प्रबल न्घे उच्चारण और कोमल लोकप्रिय उच्चारण के बीच, पूरी तरह से सामंजस्य बिठा सकते हैं, बशर्ते कि उनकी आत्मा सुरक्षित रहे। न्घे उच्चारण को वर्तमान विन्ह उच्चारण की तरह "सुधार" किया जा सकता है, जो अभी भी विशिष्ट है लेकिन बहुत भारी नहीं है। कुछ अति विशिष्ट शब्दों को लोकप्रिय शब्दों में बदला जा सकता है, लेकिन फिर भी मो, ते, रंग, रुआ... जैसे "पहचान संकेतों" को बनाए रखना आवश्यक है ताकि श्रोता उनमें न्घे गुण को पहचान सकें।

इसके अलावा, लोकभाषा के खजाने - मुहावरों, लोकोक्तियों, लोकगीतों, पहेलियों, छंदों... का साहसपूर्वक दोहन करना ज़रूरी है, जिसने पीढ़ियों से न्घे तिन्ह लोकगीतों को पोषित किया है। जैसा कि मेधावी कलाकार थान लुऊ - न्घे आन लोकगीत विरासत संरक्षण केंद्र के पूर्व निदेशक, जो अब प्रांतीय पारंपरिक कला केंद्र है, ने कहा: संवाद में व्यंग्य, व्यंग्य, हास्य... डालने से नाटक जीवंत और आत्मीय बनेगा, किताबों के शुष्कपन से बचा जा सकेगा। इसके साथ ही, मंच पर न्घे आन के जीवन का माहौल बनाने के लिए बोलियों को स्थानीय सांस्कृतिक तत्वों जैसे स्थानों के नाम, पारंपरिक व्यवसायों और विशिष्ट उत्पादों से जोड़ना ज़रूरी है। यही पहचान को बनाए रखने और नया आकर्षण पैदा करने का तरीका है।

डिजिटल तकनीक और मज़बूत सांस्कृतिक आदान-प्रदान के संदर्भ में, लोक संगीत रंगमंच को अपने मूल स्वरूप को बनाए रखते हुए, अपने स्वरूप में नवीनता लाने की आवश्यकता है। ध्वनि, प्रकाश, मंचन तकनीकों का आधुनिकीकरण और शिक्षा , पर्यावरण, शहरीकरण आदि जैसे समकालीन विषयों को पटकथा में शामिल करना संभव है। लेकिन चाहे कितना भी नवीन क्यों न हो, न्घे बोली हमेशा एक लाल धागे की तरह मौजूद रहनी चाहिए, ताकि दर्शक, चाहे वे कहीं भी हों, पहचान सकें कि "आह, यह न्घे तिन्ह रंगमंच है"।
आखिरकार, मंच सिर्फ़ मनोरंजन के लिए ही नहीं, बल्कि किसी समुदाय की सांस्कृतिक स्मृतियों को संजोने का भी एक ज़रिया होता है। मंच पर गूंजने वाली हर बोली सिर्फ़ एक संवाद या गीत नहीं, बल्कि मेहनती और दृढ़ न्घे आन लोगों की पीढ़ियों की प्रतिध्वनि होती है। उस आवाज़ के बिना, लोक ओपेरा अपनी आत्मा खो देगा और एक खोखला खोल बन जाएगा।
छह दशकों से भी ज़्यादा समय से, न्घे तिन्ह के लोकगीत देश भर के मंचों पर जीवंत और चमकते रहे हैं, न केवल मधुर वि और गियाम धुनों के कारण, बल्कि अपनी स्थानीय उच्चारण के कारण भी। इसलिए लोक नाटकों में बोली को संरक्षित रखना न केवल भाषा की एक परत को संरक्षित करना है, बल्कि न्घे की आत्मा को भी संरक्षित करना है - ताकि प्रत्येक गीत और संवाद आज भी मातृभूमि की आत्मा से ओतप्रोत, मानवीय प्रेम से ओतप्रोत हो, और आज और कल भी जनता के दिलों में हमेशा के लिए बसा रहे।
स्रोत: https://baonghean.vn/giu-hon-tieng-nghe-tren-san-khau-kich-hat-10307232.html








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