La professione di pescatore sul fiume Gianh ha dato al signor Tinh l'opportunità di salvare molte persone in difficoltà nel corso degli anni, il che è davvero ammirevole. Ma qui vogliamo parlare di un'altra storia: sembra che sempre meno persone lavorino come pescatori sul fiume, perché lo sviluppo dell'economia industriale e post-industriale, insieme ai cambiamenti climatici e all'inquinamento ambientale, sta causando la graduale scomparsa di molte professioni tradizionali. Il signor Cao Huu Tinh invecchierà, e il giovane Cao Hoang An Duc andrà sicuramente all'università e troverà lavoro da qualche parte... Se un giorno nessuno lavorasse più come pescatore sul fiume, e sfortunatamente una barca si capovolgesse, cosa succederebbe? Cosa scomparirebbe veramente? Non la piccola barca, la rete o il remo. Non solo un mezzo di sostentamento. Ciò che lascerebbe questo mondo è il rapporto tra l'uomo e l'acqua, tra il corpo e la corrente, tra la memoria collettiva e il ritmo biologico della natura.

Cao Huu Tinh e suo figlio Cao Hoang An Duc. Foto: TRAN MINH TU

Il fiume Gianh. Quel fiume esisteva prima di qualsiasi occupazione moderna. Ha attraversato guerre, povertà e riforme economiche. Ma lungo tutto il suo corso, ci sono sempre state persone che hanno vissuto sulle sue sponde: i pescatori. Essi appartenevano davvero al fiume.

Quando una professione tradizionale scompare, spesso la analizziamo da una prospettiva economica: bassi redditi, scarsa efficienza, concorrenza di mercato e risorse in declino. Questa visione non è sbagliata, ma non coglie la profondità ecologica e antropologica del problema.

A livello ecologico, la pesca tradizionale opera come un meccanismo di sfruttamento disperso e a ritmo lento, legato ai cicli naturali. I pescatori leggono le maree, osservano il colore dell'acqua per stimare i livelli di sedimenti e studiano i banchi di pesce fluviale a seconda delle stagioni. Non hanno bisogno di modelli idrologici per sapere quando arriveranno le inondazioni. I loro corpi sono sensori. La loro memoria è il database.

Quando le comunità di pescatori si allontanano dal fiume, l'ecosistema perde un importante elemento regolatore dell'interazione uomo-natura. Questo vuoto viene in genere colmato da due scenari: o lo sfruttamento industriale su larga scala, oppure il trascurare il fiume considerandolo una semplice infrastruttura idrica. In entrambi i casi, il rapporto di reciprocità si indebolisce. Il fiume diventa una mera risorsa, non più uno spazio vitale.

A livello intellettuale, la perdita è ancora più grave. La professione di pescatore è un sistema di conoscenze indigene accumulate nel corso delle generazioni. Si tratta di una "conoscenza ecologica", una struttura di comprensione formatasi attraverso l'interazione diretta con l'ambiente. Questa conoscenza non è standardizzata nei libri di testo, ma possiede un'elevata accuratezza empirica. È radicata nei riflessi. Lo vediamo chiaramente quando si verificano incidenti sul fiume. Il riflesso di tuffarsi in acqua, calcolare la corrente, stimare la propria forza in acque fredde: non sono azioni impulsive. Sono le capacità di sopravvivenza di coloro che conoscono il fiume. Quando la professione scompare, scompare anche quel riflesso collettivo. La società diventa completamente dipendente dalle squadre di soccorso professionali e dai sistemi tecnologici. L'autosufficienza per la sopravvivenza diminuisce.

A livello socio-economico, la scomparsa della pesca riflette un cambiamento strutturale da un'economia di sussistenza a un'economia dipendente dal mercato; dalle comunità fluviali all'urbanizzazione; dai mezzi di sussistenza basati sulla terra e sull'acqua al lavoro migrante. Il reddito medio può aumentare, ma l'autonomia diminuisce. Quando tutte le fonti di cibo devono essere acquistate dal sistema di distribuzione, le persone perdono una forma fondamentale di indipendenza.

Il problema non è resistere alla modernizzazione. La società non può isolarsi per preservare ogni mestiere tradizionale. Ma ogni transizione ha un costo intangibile. Quando la pesca scompare completamente, quel costo è la distruzione della memoria collettiva e del sapere comunitario.

A livello culturale, i pescatori non sono solo figure sociali. Sono simboli. Chu Dong Tu, Truong Chi, Yet Kieu… Nella letteratura vietnamita moderna, soprattutto attraverso i paesaggi marini e fluviali di Nguyen Minh Chau, emerge l'immagine del pescatore come un individuo resiliente, tenace, taciturno, profondamente legato alla natura. Non rappresentano il potere, ma la perseveranza. Non rappresentano la velocità, ma il ritmo.

Questo simbolo è importante perché plasma l'identità della comunità. Una società composta esclusivamente da ingegneri, manager e professionisti della finanza, per quanto efficiente, perderebbe la sua diversità simbolica. L'identità diventerebbe monotona e l'urbanizzazione sarebbe totale. In tal caso, il fiume diventerebbe solo un elemento del paesaggio o una via di trasporto.

Su un piano antropologico più ampio, la storia umana è indissolubilmente legata ai fiumi. Dal Nilo al Gange, dallo Yangtze ai fiumi minori del Vietnam centrale, i fiumi sono la culla della civiltà. Gli abitanti delle zone fluviali hanno sviluppato i propri sistemi di credenze, costumi e strutture sociali.

Quando gli abitanti abbandonano il fiume, l'urbanizzazione compie un passo avanti: le persone vivono più nelle infrastrutture che nella natura. Sanno come far funzionare il sistema, ma non "leggono" più l'ambiente. Capiscono i grafici, ma non il flusso dell'acqua. Questo cambiamento aumenta la sicurezza individuale dai rischi, ma riduce l'adattabilità biologica collettiva.

A livello filosofico, la questione più profonda non è "preservare o meno la professione di pescatore", ma piuttosto: fino a che punto gli esseri umani moderni hanno ancora bisogno di un contatto diretto con la natura? Se tutte le interazioni sono mediate dalla tecnologia, come si trasformerà l'identità umana? Quando il corpo non si confronta più direttamente con il flusso dell'acqua, del vento e della temperatura, perdiamo gradualmente una forma di percezione sensoriale del mondo .

La scomparsa della pesca può essere una conseguenza inevitabile dello sviluppo. Ma se la società non riconosce, preserva e trasforma il valore di questa professione in patrimonio culturale ed educativo , allora la perdita sarà permanente.

Una comunità matura non deve necessariamente conservare tutte le sue vecchie strutture. Ma deve comprendere ciò che ha perso con il cambiamento. Se un giorno nessuno pescherà più, il fiume continuerà a scorrere, i pesci potrebbero rimanere. La città potrebbe diventare più ricca. Ma il ricordo di un certo tipo di persone che appartenevano al fiume svanirà gradualmente nel passato.

A quel punto, la questione non riguarda più l'occupazione, ma diventa una questione di identità: siamo una società che vive in armonia con la natura, o una società che si limita a sfruttarla?

Il divario tra queste due scelte è il divario tra un fiume brulicante di gente e un fiume silenzioso e deserto. La probabilità che Cao Hoang An Duc, uno studente del decimo anno, continui a lavorare come pescatore sul fiume come suo padre non è pari a zero. Ma questa probabilità diminuisce con ogni generazione, man mano che l'istruzione apre altre strade, che il mercato del lavoro attrae i giovani verso le aree urbane e che i valori sociali sono più legati alle qualifiche accademiche che alle competenze legate al fiume. Quando i figli, i nipoti e i pronipoti di Cao Hoang An Duc saranno ancora in vita, la sua professione potrebbe essere solo un ricordo di famiglia.

La questione non è imporre la continuazione delle professioni. Una società moderna non si basa sui legami di parentela all'interno delle professioni. Una domanda più precisa è: è possibile preservare il valore di una professione senza imporne la struttura attuale? È possibile preservare il "flusso di persone" mentre la struttura economica si trasforma?

La risposta risiede in tre approcci trasformativi: preservare la conoscenza, istituzionalizzare la memoria e ristrutturare il rapporto tra l'uomo e il fiume.

Innanzitutto, è fondamentale preservare le conoscenze indigene come patrimonio culturale. Le competenze relative alla lettura dell'acqua, alla previsione delle inondazioni e alla comprensione delle correnti non dovrebbero rimanere confinate alla sola memoria personale. Possono essere documentate, digitalizzate e integrate nei programmi educativi locali nell'ambito di un percorso di "educazione ambientale comunitaria". In molti paesi, le conoscenze dei pescatori sono considerate dati supplementari per l'idrologia. Il Giappone, ad esempio, preserva i villaggi di pescatori tradizionali come patrimonio vivente, dove le competenze non vengono "musealizzate" ma praticate in condizioni controllate.

In secondo luogo, è fondamentale istituzionalizzare la memoria attraverso gli spazi culturali. Quando una professione declina, la comunità può costruire un museo dedicato a quella professione, organizzare festival fluviali o sviluppare programmi di ecoturismo. L'importante non è trasformare i pescatori in "attori turistici", ma preservare il loro ruolo di custodi del sapere. Nel delta del Mekong, gli spazi culturali associati a fiumi e canali hanno creato un'identità unica. Personaggi come Lao Ba Ngu nel mondo di Doan Gioi non sono solo figure letterarie, ma riflettono una reale struttura comunitaria. Quando tale comunità viene riconosciuta come patrimonio, la professione non scompare del tutto; si trasforma da mero mezzo di sostentamento in un valore culturale ed educativo.

In terzo luogo, è necessario ristrutturare il rapporto tra le persone e i fiumi orientandolo verso una cogestione ecologica. Invece di lasciare i fiumi interamente sotto il controllo di enti di gestione o imprese che ne sfruttano le risorse, i residenti che vivono lungo le sponde possono partecipare a modelli di gestione fluviale basati sulla comunità. In questo modo, anche se non pescano più regolarmente, continuano a svolgere un ruolo nel monitoraggio, nell'allerta e nella condivisione delle competenze locali. Il fiume è ancora abitato, non necessariamente da pescatori a tempo pieno, ma da persone che lo comprendono e se ne assumono la responsabilità.

La questione centrale è la distinzione tra preservare un'arte e preservarne i valori. Preservare un'arte nel suo stato originale può essere impossibile in un'economia di mercato. Tuttavia, preservare valori, conoscenze, ricordi, simboli e legami ecologici è possibile se vi sono politiche consapevoli e una profonda conoscenza culturale.

Se non si interviene, il processo continuerà per inerzia: i giovani se ne andranno, i posti di lavoro diminuiranno e la conoscenza andrà perduta con ogni funerale. A quel punto, il fiume diventerà solo un'infrastruttura per la gestione delle acque o un'attrazione turistica. Un "fiume senza persone".

Tra queste due scelte non c'è nostalgia e progresso. È una scelta tra uno sviluppo con memoria e uno sviluppo senza memoria. Una società matura non teme il cambiamento, ma non accetta nemmeno una perdita anonima.

Se Cao Hoang An Duc non fosse più un pescatore, non sarebbe una tragedia. La tragedia sorge solo quando, nelle generazioni successive, nessuno sa perché i loro antenati vivevano lungo il fiume, conoscevano il colore del limo e osavano tuffarsi nella corrente impetuosa per salvare vite umane. Finché quel ricordo continuerà a essere tramandato, insegnato e istituzionalizzato come responsabilità della comunità, quel fiume rimarrà un fiume con persone che vivono lungo le sue sponde.

    Fonte: https://www.qdnd.vn/van-hoa/doi-song/dong-song-co-nguoi-1027407