Il popolo Co Tu ha l'usanza di regalare legna da ardere: una caratteristica culturale unica, profondamente radicata nei valori umanistici e nello spirito comunitario. Foto: PL-PL
La legna da ardere arriva un passo prima dell'inverno, come un messaggio silenzioso tra le persone. Non c'è bisogno di dire "Ti aiuto", né di dire "Ho bisogno di soldi". La legna da ardere viaggia semplicemente dal bosco al villaggio, da una casa all'altra, misurando silenziosamente lo spazio vitale della comunità e la durata del tempo culturale.
Il popolo Co Tu chiama questo periodo la stagione del "Dáo oóih", che significa donare legna da ardere: una delle tante tradizioni culturali uniche, umane e comunitarie degli abitanti degli altipiani delle verdi montagne Truong Son.
Dalla foresta alla cucina, da persona a persona.
Al mattino presto, la foresta di Tay Giang era ancora mezza addormentata. Gli alberi alti si ergevano immobili, avvolti dalla nebbia come una sbiadita coperta di broccato. Gli uomini Co Tu si addentrarono nella foresta per pregare lo spirito della foresta e chiedere rami secchi e alberi caduti... da portare a casa come legna da ardere. Cercavano rami secchi caduti e tronchi d'albero morti per natura. Qualunque cosa la foresta offrisse loro, gli uomini Co Tu la chiedevano allo spirito della foresta.
La legna da ardere non viene scelta a caso. Deve essere asciutta, avere un profumo delicato e bruciare senza intoppi. La legna bagnata è simbolo di fretta, i pezzi rotti di negligenza. Il popolo Co Tu crede che la legna da ardere rifletta il cuore di chi la raccoglie. Un cuore sereno produce legna bellissima. Un cuore inquieto produce un fuoco impetuoso.
Il viaggio dalla foresta al villaggio è un viaggio spaziale. La legna da ardere percorre i pendii delle montagne, lungo pendii familiari, oltrepassando i margini del villaggio dove echeggiano i suoni di gong e tamburi. Ma il viaggio non finisce lì. La legna da ardere non rimane a casa di chi la raccoglie. Continua verso la casa dell'anziano del villaggio, verso la sala comunale (gươl) durante le feste, verso le case dei soli e dei vulnerabili, verso le case di nuova costruzione, verso le case con bambini piccoli o verso le case dove ci sono malati.
La legna da ardere viene lasciata sul portico, non c'è bisogno di bussare. Chi la riceve capisce. Nessuno chiede "chi l'ha portata?", perché è una domanda superflua. Nella cultura Katu, la legna da ardere parla da sé.
L'anziano Pơloong Nấp (villaggio di Agrồng, comune di Tây Giang, città di Da Nang ) sedeva pensieroso accanto al fuoco, dove le ceneri si erano accumulate trasformandosi in ricordi. Parlò lentamente, ogni parola cadendo come braci ardenti: "Questa è un'antica tradizione culturale del popolo Cơ Tu, che riflette lo spirito di solidarietà, di sostegno reciproco e di aiuto reciproco, soprattutto nei momenti di difficoltà, di avversità o quando il villaggio celebra una festa gioiosa."
Ma al di là del significato di legna da ardere – il focolare – esso rappresenta l'anima viva degli abitanti del villaggio. Il fuoco diffonde amore, illumina il cammino, è fonte di cultura. Perciò, le case su palafitte, le case lunghe o le case comuni del popolo Co Tu hanno sempre un focolare; il fuoco protegge il villaggio, protegge il paese.
Questo detto apre un'altra dimensione: quella spirituale. Lì, il focolare non è solo nella casa, ma nella comunità. La legna da ardere diventa quindi una misura della distanza tra le persone. Più legna viene donata, più breve è la distanza. Più focolari bruciano in modo uniforme, più accogliente e affettuoso diventa il villaggio.
Le donne Katu possiedono la più profonda conoscenza della legna da ardere. Foto: PL-PL
Ricordi, il presente e una promessa per il futuro.
La tradizione di regalare legna da ardere si è tramandata di generazione in generazione. Molti pezzi di legna vengono donati dalla famiglia della sposa alla famiglia dello sposo, oppure a persone anziane, sole o vulnerabili, e vengono conservati dai padroni di casa come sacri ricordi sul focolare della cucina "Rơ-pang" per tutta la vita.
Gli anziani ricordano un inverno ormai passato, quando il villaggio era scarsamente popolato, i sentieri selvaggi e desolati e la legna da ardere era preziosa quanto il riso. A quei tempi, chiunque avesse legna da ardere asciutta poteva sopravvivere al freddo e alla fame. L'usanza di donare legna da ardere nacque dalla necessità di sopravvivenza, ma è perdurata grazie a principi morali.
Ogni inverno, i bambini crescono accanto al camino, ascoltando storie sulla protezione del villaggio, della campagna e della foresta; racconti popolari sulle loro origini, la loro stirpe e i loro antenati; storie che insegnano loro a vivere rettamente, evitando azioni sbagliate e dannose che potrebbero mettere in pericolo gli abitanti del villaggio, le montagne, le foreste e i fiumi.
Il tempo si stratifica come la legna su una stufa: lo strato inferiore è la memoria, quello superiore è il presente e il fuoco che arde è il futuro.
Il vecchio Pơloong Nấp aggiunse, con voce più dolce ma anche più calda: "Senza una cucina, non c'è villaggio. Senza legna da ardere, la cucina muore. E quando la cucina muore, muore la cultura."
Pertanto, conservare la legna da ardere significa anche conservare il tempo. Il popolo Co Tu non si permette di abbattere le foreste indiscriminatamente, perché sa che se oggi raccoglie legna e domani perde la foresta, i suoi discendenti soffriranno il freddo non solo durante l'inverno, ma anche perché perderanno le proprie radici.
Il vecchio aggiunse che la legna da ardere non viene data solo ai vivi, ma quando qualcuno nel villaggio muore, la legna da ardere è un'offerta indispensabile, affinché l'anima del defunto non si raffreddi e non si perda.
La tradizione di regalare legna da ardere, diffusa in particolare tra il popolo Co Tu e in generale negli altipiani a ovest di Da Nang, non è solo un'usanza, ma una caratteristica culturale unica e profondamente umana durante i freddi mesi invernali.
È anche una filosofia di vita: vivere vicini, vivere con il minimo indispensabile, vivere con gratitudine e vivere responsabilmente nei confronti della foresta, del villaggio e del futuro.
Fonte: https://baodanang.vn/mua-tang-cui-cua-nguoi-co-tu-3321559.html
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