ពេលថ្ងៃត្រង់ តាមការណែនាំរបស់ លោក Luong Tuan Dung ប្រធានគណៈកម្មាធិការប្រជាជនឃុំ Nga My ខ្ញុំបានទៅភូមិ Vang Mon ដែលមានទីតាំងនៅតាមដងអូរតូចមួយមិនឆ្ងាយពីមណ្ឌលឃុំ។ ពេលនេះផ្លូវចូលភូមិស្ងាត់មិនឃើញព្រលឹង ផ្ទះជាច្រើនត្រូវបានបិទ និងចាក់សោ។ ប្រហែលដោយសារកំដៅ មនុស្សមានកំណត់ក្នុងការចេញទៅក្រៅ ឬទៅព្រៃ ឬវាលស្រែ។ ខ្ញុំត្រូវបានទទួលដោយលោកស្រី Luong Thi Lan អាយុ 40 ឆ្នាំនៅឆ្នាំនេះដែលជាមេភូមិដែលត្រូវបានជ្រើសរើសដោយប្រជាជនកាលពី 5 ឆ្នាំមុន។ ពីនេះមក នាងបានប្រាប់ដំណើររឿងអំពីដើមកំណើតនៃជនជាតិដើមភាគតិចអូរឌូ។
ដូនតាជនជាតិ O Du ធ្លាប់រស់នៅយ៉ាងរុងរឿងតាមដងទន្លេ Nam Mo ដែលជាប្រភពនៃទន្លេ Lam ។
សហគមន៍ជាង ៤០០ នាក់។
O Du ជាភាសាថៃមានន័យថា "ស្រលាញ់ខ្លាំង"។ កាលពីអតីតកាល ជនជាតិ O Du មានភាសាផ្ទាល់ខ្លួន មានប្រជាជនច្រើន និងមានជីវភាពធូរធារនៅក្នុងទឹកដីដ៏ធំ រួមទាំងផ្នែកខាងលើនៃទន្លេ Nam Non និង Nam Mo និងផ្នែកខ្លះនៃប្រទេសឡាវ។ ឈ្មោះកន្លែងជាច្រើននៅតំបន់ Tuong Duong សព្វថ្ងៃនេះនៅតែបញ្ចេញសំឡេងខ្លាំងនៃភាសា O Du ដែលបង្ហាញថាបុព្វបុរសរបស់ពួកគេបានរុករក និងរស់នៅទីនោះតាំងពីយូរយារណាស់មកហើយ។ ក្រោយមក ការធ្វើចំណាកស្រុករបស់ជនជាតិថៃ និងជនជាតិខូវ ពីភូមិភាគពាយ័ព្យ ដើម្បីស្វែងរកដីរស់នៅ នាំឲ្យមានសង្រ្គាមដ៏យូរ ដើម្បីទទួលបានដីធ្លី និងបង្កើតអំណាច។
ដោយសារតែគុណវិបត្តិរបស់ពួកគេ ជនជាតិអូរឌូ ត្រូវបានក្រុមជនជាតិដែលមានអំណាចជាង ដេញតាម ហើយត្រូវជ្រកកោន រស់នៅលើភ្នំដាច់ស្រយាល ឬទទួលយកជោគវាសនាដ៏សោកសៅនៃ "គឿង ង៉ុក" ពោលគឺជួលអ្នកភ្ជួររាស់ និងចបកាប់ ក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់ម្ចាស់ដីអស់ជាយូរយារណាស់មកហើយ...។ ជនជាតិអូឌូ ក៏លេចមុខតាំងពីពេលនោះមក...
ដើម្បីបញ្ចៀសហានិភ័យនៃការត្រូវគេសម្លាប់ចោល ជនជាតិ O Du មួយផ្នែកបានប្តូរនាមត្រកូលទៅជាជនជាតិថៃ និងឡាវ ដូចជា Lo, Luong, Vi... ពួកគេថែមទាំងបោះបង់ចោលភាសាជនជាតិរបស់ខ្លួន ដើម្បីប្រើប្រាស់ភាសាអ្នកចំណូលថ្មី និងផ្លាស់ប្តូរទំនៀមទម្លាប់ និងទំនៀមទម្លាប់របស់ពួកគេឱ្យសមស្របនឹងសម័យកាល។
ជាងនេះទៅទៀត ពេលរៀបការ ជនជាតិអូរឌូ តែងតែរៀបការជាមួយជនជាតិថៃ និងជនជាតិខ្មែរ ពីព្រោះពួកគេតែងតែប្រកាន់យកគោលការណ៍៖ មនុស្សក្នុងត្រកូលតែមួយមិនអាចរៀបការជាមួយគ្នាបានទេ។ មានករណីកម្រមួយចំនួនដែលអ្នកភូមិរៀបការជាមួយគ្នាដោយសារសេចក្តីស្រឡាញ់ដ៏ជ្រាលជ្រៅ ពុះពារលើការលំបាក និងការរើសអើងជាច្រើន។ ដោយសារហេតុផលខាងលើ ប្រជាជនអូរឌូមានការថយចុះយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរ បន្ថែមពីលើការបង្កើតឧបសគ្គផ្លូវចិត្តក្នុងការបញ្ជាក់ឡើងវិញនូវជនជាតិដើម ដែលនាំឱ្យបាត់បង់នូវបេតិកភណ្ឌវប្បធម៌ប្រពៃណី និងភាសាជាច្រើន។
លោកស្រី Luong Thi Lan មានប្រសាសន៍ថា៖ ពីមុនជនជាតិ O Du រស់នៅភូមិ Ve ។ នៅខែវិច្ឆិកា ឆ្នាំ២០០៦ ប្រជាជនបានលះបង់ដីរបស់ពួកគេដើម្បីសាងសង់វារីអគ្គិសនី ហើយត្រូវបានរដ្ឋាភិបាលតាំងទីលំនៅថ្មីនៅភូមិវ៉ាងម៉ន ឃុំង៉ាមី ចម្ងាយជាង៣០គីឡូម៉ែត្រពីភូមិចាស់។ ពីដំបូងមានមនុស្សជាង 300 នាក់ ឥឡូវនេះបានកើនឡើងដល់ 73 គ្រួសារដែលមានមនុស្ស 455 នាក់ដែលត្រូវបានគេកំណត់ថាជាគ្រួសារតិចតួចបំផុតក្នុងគ្រួសារធំនៃ 54 ជនជាតិក្នុងប្រទេសវៀតណាម។ អ្នកភូមិភាគច្រើនប្រាស្រ័យទាក់ទងជារៀងរាល់ថ្ងៃជាភាសាថៃ ជាចម្បងម្តងម្កាលលាយជាមួយនឹងភាសា O Du ប៉ុន្តែមិនច្រើនទេ។
លោកស្រី Luong Thi Lan មេភូមិ Vang Mon និងស្វាមីក្នុងសំលៀកបំពាក់ជនជាតិ O Du
ព្រឹទ្ធាចារ្យភូមិ Lo Thanh Binh អាយុ 75 ឆ្នាំគឺជាមនុស្សម្នាក់ក្នុងចំណោមមនុស្សមួយចំនួនតូចដែលនៅតែអាចនិយាយភាសា O Du បាន។ លោកបានចែករំលែកថា៖ «ខ្ញុំកម្រប្រើភាសាអូរឌូណាស់ ព្រោះចំនួនចាស់ទុំនៅក្នុងភូមិដែលអាចចាំភាសាកំណើតអាចរាប់បាននៅលើម្រាមដៃតែមួយ។ លើសពីនេះ អ្នកភូមិភាគច្រើនបានប្រើភាសាថៃតាំងពីកុមារភាព ដូច្នេះការបង្រៀនពួកគេឲ្យប្តូរមកនិយាយភាសាអូរឌូគឺពិបាកខ្លាំងណាស់»។
ទោះបីជាត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងទិដ្ឋភាពជាច្រើនក៏ដោយ ក៏លក្ខណៈវប្បធម៌ពិសេស និងកម្រមួយចំនួនរបស់ជនជាតិ O Du តាមរយៈទំនៀមទម្លាប់ និងការអនុវត្តនៅតែអាចកំណត់អត្តសញ្ញាណបាន។
ពីធីបុណ្យចូលឆ្នាំថ្មី ប្រពៃណីជាតិខ្មែរ (បុណ្យភូមិ)
ប្រជាជនថៃនៅភាគពាយ័ព្យគណនាប្រតិទិនតាមច័ន្ទគតិ (តាមច័ន្ទគតិ) ដូច្នេះពិធីបុណ្យ Buon Chieng ស្របពេលនឹងបុណ្យចូលឆ្នាំថ្មី។ ជនជាតិ Tay Nung ក៏ប្រារព្ធដូចគ្នាដែរ ទោះបីជាឈ្មោះ Nen Buon Chieng (នេន មានន័យថា ឆ្នាំថ្មី បួងកុង មានន័យថា ខែមករា)។ សម្រាប់ជនជាតិអូរឌូ ពិធីបុណ្យចាមផុង ឬពិធីបុណ្យផ្គរលាន់ គឺជាទំនៀមបុរាណតែមួយគត់ដែលជនជាតិអូឌូរក្សា។ ពិធីបុណ្យនេះត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការថ្វាយបង្គំព្រះនៃផ្គរលាន់ដែលចាប់ផ្តើមនៅពេលដែលផ្គរលាន់ដំបូងលេចឡើងនៅលើមេឃបន្ទាប់ពីថ្ងៃរដូវរងាត្រជាក់ជាធម្មតាចាប់ពីចុងខែកុម្ភៈដល់ដើមខែមេសានៃប្រតិទិនព្រះអាទិត្យ។ វាក៏ជាពេលវេលាពីឆ្នាំចាស់ដល់ឆ្នាំថ្មី និងការចាប់ផ្តើមរដូវដាំដុះថ្មីផងដែរ។
ពេលវាយស្គរ អ្នកភូមិទាំងមូលបានប្រមូលផ្តុំគ្នានៅផ្ទះសហគមន៍ ដើម្បីសំលាប់ជ្រូក និងមាន់ ដាំបាយ និងរៀបចំប្រហិតត្រី ត្រីអាំង កណ្ដុរក្រៀម បាយឬស្សី បញ្ជៀន និងស្រា-ចាន ដែលមិនអាចខ្វះបាននៅលើថាសតង្កៀប រៀបចំធ្វើពិធីថ្វាយបង្គំព្រះរន្ទះ... ក្រោមសាក្សីអ្នកភូមិ។ ពេលធ្វើពិធី មេភូមិ និងតាអាចារ្យ នាំគ្នាសម្រែកស្រែកហៅផ្គរ ផ្គរ រន្ទះ និងសូត្រធម៌ថ្វាយបង្គំព្រះផ្គរ ជូនពរអ្នកភូមិឱ្យមានសុខភាពល្អ និងសំណាងល្អក្នុងឆ្នាំថ្មី មានបន្លែ ផ្លែឈើបរិបូរណ៍ អាកាសធាតុអំណោយផល ។ល។ បន្ទាប់ពីពិធីរួច លោកគ្រូអាចារ្យ បានចងខ្សែអំបោះបួងសួងឱ្យអ្នកភូមិមានសុខភាពល្អ និងសំណាងល្អក្នុងឆ្នាំថ្មី។
ក្នុងពិធីបុណ្យនេះ ពេលដែលឮសូរគង គង ត្រែ ត្រែង ស្គរ និង ស៊ីប នោះ គ្រប់ៗគ្នាក្នុងវង់ស្រា ដើរជុំវិញថាស កាន់បំពង់ឬស្សី ហើយគោះលើដី បង្កើតជាសំឡេងផ្គរលាន់ ឬប្រើដំបងស្រួចចាក់ដី ធ្វើសកម្មភាពច្រូតកាត់ស្មៅក្នុងស្រែ។ ក្នុងឆ្នាំថ្មី។
នៅពេលបញ្ចប់ពិធីបុណ្យ អ្នកភូមិនាំឧបករណ៍ប្រើប្រាស់ប្រចាំថ្ងៃសម្រាប់ធ្វើស្រែចម្ការ នេសាទ ឬធ្វើអង្ករដំណើបទៅអូរដើម្បីសម្អាត។ ជាមួយគ្នានេះដែរ ស្ត្រី និងកុមារត្រូវលាងមុខ និងសក់របស់ពួកគេ ដើម្បីប្រើប្រាស់ទឹកលាងជម្រះនូវសំណាងអាក្រក់នៃឆ្នាំចាស់ និងនាំមកនូវសំណាងល្អក្នុងឆ្នាំថ្មី។
កាលពីអតីតកាល ដោយសារជីវភាពរស់នៅបែបពនេចរ ភាពអត់ឃ្លាន និងខ្វះសម្លៀកបំពាក់ សូម្បីតែសំលៀកបំពាក់របស់ជនជាតិ O Du រួមមានសំពត់ អាវ ខ្សែក្រវ៉ាត់ និងកន្សែងបង់កដែលត្បាញពីសូត្របានបាត់បន្តិចម្តងៗ ហើយត្រូវជំនួសដោយសំលៀកបំពាក់ទាន់សម័យរបស់ជនជាតិថៃ។ ជាសំណាងល្អ បន្ទាប់ពីការតាំងទីលំនៅថ្មី រដ្ឋបានផ្តល់ឱ្យប្រជាជននូវអំបោះ និងកប្បាសជាច្រើនសម្រាប់ត្បាញ។ និងបានផ្តល់ការណែនាំបច្ចេកទេសស្តីពីការបង្វិល ការត្បាញ និងការប៉ាក់លំនាំលើសំលៀកបំពាក់ប្រពៃណីសម្រាប់ស្ត្រីនៅក្នុងភូមិ។ ដោយសារតែសព្វថ្ងៃនេះ ស្ត្រី និងកុមារភាគច្រើននៅក្នុងភូមិមានសំលៀកបំពាក់ប្រពៃណីសម្រាប់ពាក់នៅពេលចូលរួមក្នុងសកម្មភាពវប្បធម៌។
អ្នកស្រី Vi Thi Dung អាយុ ៧៦ ឆ្នាំ ជនជាតិថៃ រៀបការជាមួយជនជាតិដើមភាគតិច O Du កំពុងបង្រៀនកូនប្រសា និងចៅក្នុងការតម្បាញ។
សូម្បីតែការបញ្ចុះសពក៏ចម្លែកដែរ។
ជនជាតិអូឌូជឿថាព្រលឹងមនុស្សមានពីរកន្លែង មួយគឺសក់ និងមួយទៀតជារូបកាយ។ ពេលមនុស្សស្លាប់ ព្រលឹងរូបកាយទៅនៅក្នុងទីបញ្ចុះសព ព្រលឹងសក់ត្រឡប់ទៅជាខ្មោចផ្ទះវិញ។ ទោះបីជាពួកគេមិនប្រារព្ធពិធីរំលឹកខួបអនុស្សាវរីយ៍ប្រចាំឆ្នាំដើម្បីរំលឹកអ្នកស្លាប់ក៏ដោយក៏ពួកគេយកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងខ្លាំងចំពោះការគោរពបូជាខ្មោចនៅផ្ទះ។ ម្យ៉ាងទៀត ខ្មោចផ្ទះត្រូវបានគោរពបូជាតែមួយជំនាន់ប៉ុណ្ណោះ តាមលំដាប់លំដោយចាប់ពីកូនប្រុសច្បង រហូតដល់កូនប្រុសទីពីរ។ ពេលដែលកូនប្រុសទាំងអស់បានទទួលមរណៈភាពហើយ ប្រជាជនរង់ចាំពិធីបុណ្យចាមប្រារុង អញ្ជើញសាមណេរមកផ្ទះដើម្បីធ្វើពិធី ផ្ញើវិញ្ញាណក្ខន្ធសពទៅកាន់ដូនតាវិញ។
ស្ត្រីអូរឌូស្គាល់ការប៉ាក់តាំងពីកុមារភាព។
ពួកគេក៏មានជំនឿថា ការធ្វើពិធីបុណ្យសពយ៉ាងយកចិត្តទុកដាក់ បង្ហាញពីភាពកតញ្ញូតាធម៌ នៃការរស់នៅចំពោះមរណជន ដើម្បីឱ្យអ្នកស្លាប់បានទៅកាន់សុគតិភព និងត្រឡប់ទៅរកបុព្វការីជន និងជួយកូនចៅរបស់ពួកគេឱ្យមានជីវភាពធូរធារ និងសប្បាយរីករាយ។
ដូច្នេះនៅពេលដែលមនុស្សជាទីស្រឡាញ់ចាកចេញពីពិភពលោកនេះក្រុមគ្រួសារនឹងធ្វើពិធីតាមលំដាប់លំដោយ: សម្អាតអ្នកស្លាប់ហើយផ្លាស់ប្តូរទៅជាសំលៀកបំពាក់ថ្មី។ បន្ទាប់មក យកក្រណាត់សគ្របលើដងខ្លួនទាំងមូល រួចយកទៅតម្កល់លើក្តារធំ ឬកន្ទេលត្បាញដោយកន្ទេលឬស្សីនៅកណ្តាលផ្ទះ ព្រមគ្នាប្រកាសពិធីបុណ្យសព និងជូនដំណឹងដល់សាច់ញាតិជិតឆ្ងាយ អ្នកជិតខាង មកចូលរួមរំលែកទុក្ខ ជួបអ្នកស្លាប់ជាលើកចុងក្រោយ ឬជួយក្រុមគ្រួសារសព រៀបចំពិធីបុណ្យសព។ អ្វីដែលមិនអាចខ្វះបាននោះគឺ គ្រួសារបញ្ជូនអ្នកណាម្នាក់មកជ្រើសរើសកន្លែងជីកផ្នូរ និងធ្វើមឈូស ប៉ុន្តែវាមិនត្រូវបានគេនាំចូលទៅក្នុងផ្ទះនោះទេ គឺនៅសល់តែក្នុងទីធ្លាប៉ុណ្ណោះ។
ព្រលឹមឡើង កូនៗចៅៗធ្វើពិធីឧទ្ទិសកុសលជូនវិញ្ញាណក្ខន្ធអ្នកស្លាប់។ បន្ទាប់មកយុវជនតាមលំដាប់ត្រូវយកកូនលាតចេញពីផ្ទះជាមុនតាមក្រុមដឹកមឈូសចេញទៅកាន់ទីបញ្ចុះសព។ នៅកន្លែងជីកផ្នូរ គ្រួសារធ្វើពិធីដាក់សពក្នុងមឈូស រួចបន្តបញ្ចុះផ្នូរ និងបញ្ចុះ។
ដោយពន្យល់ពីមូលហេតុដែលមឈូសត្រូវតម្កល់ក្នុងទីបញ្ចុះសព លោក Lo Thanh Binh បាននិយាយថា៖ កាលពីអតីតកាល ប្រជាជនរស់នៅដោយឯកោ រស់នៅដោយខ្លួនឯងតាមប្រភពទឹកទន្លេ និងអូរ ឬនៅតំបន់ភ្នំវាលខ្សាច់។ នៅពេលដែលមាននរណាម្នាក់ក្នុងគ្រួសារមួយបានស្លាប់ទៅ វាពិតជាលំបាកខ្លាំងណាស់ ដោយសារតែមិនមានភូមិសម្រាប់ទ្រទ្រង់ការបញ្ចុះសព និងខ្វះខាតមនុស្សដើម្បីយកមឈូស។ ដូច្នេះហើយ ប្រជាពលរដ្ឋត្រូវធ្វើមឈូសត្រឹមត្រូវនៅផ្នូរ រួចយកសពចេញមកតម្កល់ក្នុងមឈូស ដើម្បីឱ្យស្រាលជាងមុន។ វិធីសាស្រ្តបញ្ចុះសពនេះត្រូវបានបន្សល់ទុកជាច្រើនជំនាន់ ហើយបានក្លាយជាទំនៀមទម្លាប់។
ប្រភពតំណ
Kommentar (0)