ពេលថ្ងៃត្រង់ តាមការណែនាំរបស់លោក Luong Tuan Dung ប្រធានគណៈកម្មាធិការប្រជាជនឃុំ Nga My ខ្ញុំបានទៅភូមិ Vang Mon ដែលស្ថិតនៅតាមដងអូរតូចមួយមិនឆ្ងាយពីមណ្ឌលឃុំ។ នៅម៉ោងនេះ ផ្លូវទៅភូមិត្រូវបានគេចោលមិនឃើញព្រលឹងទេ ផ្ទះជាច្រើនបានបិទទ្វារចាក់សោ។ ប្រហែលជាដោយសារកំដៅ មនុស្សកំណត់ការចេញទៅក្រៅ ឬទៅព្រៃ ឬវាលស្រែ។ ខ្ញុំត្រូវបានលោកស្រី លួង ធីឡាន អាយុ ៤០ ឆ្នាំ ជាមេភូមិដែលប្រជាជនបោះឆ្នោតជ្រើសរើសកាលពី ៥ ឆ្នាំមុន។ ពីនេះទៅទៀត រឿងដើមកំណើតជនជាតិអូរឌូ ត្រូវនាងប្រាប់។
ដូនតាជនជាតិ O Du ធ្លាប់រស់នៅយ៉ាងរុងរឿងតាមដងទន្លេ Nam Mo ដែលជាប្រភពនៃទន្លេ Lam ។
សហគមន៍ជាង ៤០០ នាក់។
O Du ជាភាសាថៃមានន័យថា "ជាទីស្រឡាញ់" ។ កាលពីអតីតកាល ជនជាតិ O Du មានភាសាផ្ទាល់ខ្លួន មានប្រជាជនច្រើន និងមានជីវភាពធូរធារនៅក្នុងទឹកដីដ៏ធំមួយ រួមមាន ផ្នែកខាងលើនៃទន្លេទាំងពីរ ណាំណន និងណាមម៉ូ និងផ្នែកខ្លះនៃប្រទេសឡាវ។ ឈ្មោះកន្លែងជាច្រើននៅតំបន់ Tuong Duong សព្វថ្ងៃនេះនៅតែបញ្ចេញសំឡេងខ្លាំងនៃភាសា O Du ដែលបង្ហាញថាបុព្វបុរសរបស់ពួកគេបានរុករក និងរស់នៅទីនោះតាំងពីយូរយារណាស់មកហើយ។ ក្រោយមក ការធ្វើចំណាកស្រុករបស់ជនជាតិថៃ និងជនជាតិខូវ ពីភូមិភាគពាយ័ព្យ ដើម្បីស្វែងរកដីសម្រាប់រស់នៅ បាននាំឱ្យមានសង្គ្រាមអូសបន្លាយ ដើម្បីទទួលបានដីធ្លី និងបង្កើតអំណាច។
ដោយសារតែគុណវិបត្តិរបស់ពួកគេ ជនជាតិអូរឌូ ត្រូវបានក្រុមជនជាតិដែលមានអំណាចជាង ដេញតាម ហើយត្រូវជ្រកកោន រស់នៅលើភ្នំដាច់ស្រយាល ឬទទួលយកជោគវាសនាដ៏សោកសៅនៃ "គឿង ង៉ុក" ពោលគឺជួលអ្នកភ្ជួររាស់ និងចបកាប់ ក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់ម្ចាស់ដីអស់ជាយូរយារណាស់មកហើយ...។ ជនជាតិអូឌូ ក៏លេចមុខតាំងពីពេលនោះមក...
ដើម្បីបញ្ចៀសហានិភ័យនៃការត្រូវគេសម្លាប់ចោល ជនជាតិ O Du មួយផ្នែកបានប្តូរនាមត្រកូលទៅជាជនជាតិថៃ និងឡាវ ដូចជា Lo, Luong, Vi... ពួកគេថែមទាំងបោះបង់ចោលភាសាជនជាតិរបស់ខ្លួន ដើម្បីប្រើប្រាស់ភាសាអ្នកចំណូលថ្មី និងផ្លាស់ប្តូរទំនៀមទម្លាប់ និងទំនៀមទម្លាប់របស់ពួកគេឱ្យសមស្របនឹងសម័យកាល។
ជាងនេះទៅទៀត ពេលរៀបការ ជនជាតិអូរឌូ តែងតែរៀបការជាមួយជនជាតិថៃ និងជនជាតិខ្មែរ ពីព្រោះពួកគេតែងតែប្រកាន់យកគោលការណ៍៖ មនុស្សក្នុងត្រកូលតែមួយមិនអាចរៀបការជាមួយគ្នាបានទេ។ មានករណីកម្រមួយចំនួនដែលមនុស្សក្នុងភូមិរៀបការដោយសារសេចក្តីស្រឡាញ់យ៉ាងជ្រាលជ្រៅ ពុះពារលើការលំបាក និងការរើសអើងជាច្រើន។ ដោយសារតែហេតុផលខាងលើ ចំនួនប្រជាជននៃជនជាតិ O Du បានធ្លាក់ចុះយ៉ាងខ្លាំង បន្ថែមពីលើការបង្កើតឧបសគ្គផ្លូវចិត្តក្នុងការបញ្ជាក់ឡើងវិញនូវជនជាតិដើមរបស់ពួកគេ ដែលនាំឱ្យបាត់បង់នូវបេតិកភណ្ឌវប្បធម៌ប្រពៃណី និងភាសាជាច្រើន។
លោកស្រី Luong Thi Lan មានប្រសាសន៍ថា៖ កាលពីអតីតកាល ជនជាតិ O Du រស់នៅភូមិ Ve ។ នៅខែវិច្ឆិកា ឆ្នាំ២០០៦ ប្រជាជនបានលះបង់ដីរបស់ពួកគេដើម្បីសាងសង់វារីអគ្គិសនី ហើយត្រូវបានរដ្ឋាភិបាលតាំងទីលំនៅថ្មីនៅភូមិវ៉ាងម៉ន ឃុំង៉ាមី ចម្ងាយជាង៣០គីឡូម៉ែត្រពីភូមិចាស់។ ពីដំបូង មានមនុស្សជាង ៣០០នាក់ ហើយឥឡូវនេះបានកើនឡើងដល់ ៧៣ គ្រួសារ ជាមួយនឹងមនុស្សចំនួន ៤៥៥ នាក់ ដែលត្រូវបានកំណត់ថាជាគ្រួសារតូចជាងគេក្នុងចំណោមគ្រួសារធំនៃជនជាតិវៀតណាមចំនួន ៥៤ នាក់។ អ្នកភូមិភាគច្រើនប្រាស្រ័យទាក់ទងជារៀងរាល់ថ្ងៃជាភាសាថៃ ជាចម្បងម្តងម្កាលលាយជាមួយនឹងភាសា O Du ប៉ុន្តែមិនច្រើនទេ។
លោកស្រី Luong Thi Lan មេភូមិ Vang Mon និងស្វាមីក្នុងសំលៀកបំពាក់ជនជាតិ O Du
ព្រឹទ្ធាចារ្យភូមិ Lo Thanh Binh អាយុ 75 ឆ្នាំគឺជាមនុស្សម្នាក់ក្នុងចំណោមមនុស្សមួយចំនួនតូចដែលនៅតែអាចនិយាយភាសា O Du បាន។ លោកបានចែករំលែកថា៖ «ខ្ញុំកម្រប្រើភាសាអូរឌូណាស់ ព្រោះចំនួនចាស់ទុំនៅក្នុងភូមិដែលអាចចាំភាសាកំណើតអាចរាប់បាននៅលើម្រាមដៃតែមួយ។ លើសពីនេះ អ្នកភូមិភាគច្រើនបានប្រើភាសាថៃតាំងពីកុមារភាព ដូច្នេះការបង្រៀនពួកគេឲ្យប្តូរមកនិយាយភាសាអូរឌូគឺពិបាកខ្លាំងណាស់»។
ទោះបីជាត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងទិដ្ឋភាពជាច្រើនក៏ដោយ ក៏លក្ខណៈវប្បធម៌ពិសេស និងកម្រមួយចំនួនរបស់ជនជាតិ O Du តាមរយៈទំនៀមទម្លាប់ និងការអនុវត្តនៅតែអាចកំណត់អត្តសញ្ញាណបាន។
ពីធីបុណ្យចូលឆ្នាំថ្មី ប្រពៃណីជាតិខ្មែរ (បុណ្យភូមិ)
ប្រជាជនថៃនៅភាគពាយ័ព្យគណនាប្រតិទិនតាមច័ន្ទគតិ (តាមច័ន្ទគតិ) ដូច្នេះពិធីបុណ្យ Buon Chieng ស្របពេលនឹងបុណ្យចូលឆ្នាំថ្មី។ ជនជាតិ Tay និង Nung ក៏ប្រារព្ធដូចគ្នាដែរ ទោះបីជាឈ្មោះ Nen Buon Chieng (nen មានន័យថា Tet, buon chieng មានន័យថាខែមករា) ។ សម្រាប់ជនជាតិអូរឌូ បុណ្យចូលឆ្នាំថ្មីចាមប្រាង ឬហៅម្យ៉ាងទៀតថា ពិធីបុណ្យផ្គរលាន់ គឺជាទំនៀមទម្លាប់បុរាណតែមួយគត់ដែលជនជាតិអូឌូរក្សា។ តេតត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងទំនៀមទម្លាប់នៃការថ្វាយបង្គំព្រះនៃផ្គរលាន់ដែលចាប់ផ្តើមនៅពេលដែលផ្គរលាន់ដំបូងលេចឡើងនៅលើមេឃបន្ទាប់ពីថ្ងៃរដូវរងាត្រជាក់ដែលជាធម្មតាធ្លាក់នៅចន្លោះចុងខែកុម្ភៈដល់ដើមខែមេសានៃប្រតិទិនព្រះអាទិត្យ។ វាក៏ជាពេលវេលាពីឆ្នាំចាស់ដល់ឆ្នាំថ្មី និងការចាប់ផ្តើមរដូវដាំដុះថ្មីផងដែរ។
ពេលវាយស្គរ អ្នកភូមិទាំងមូលបានប្រមូលផ្តុំគ្នានៅភូមិឃុំ ដើម្បីសំលាប់ជ្រូក និងមាន់ ធ្វើម្ហូប និងរៀបចំប្រហិតត្រី ត្រីអាំង កណ្ដុរក្រៀម បាយឬស្សី បាយឆា និងស្រា-ចាន ដែលមិនអាចខ្វះបាននៅលើថាសតង្កៀប រៀបចំធ្វើពិធីថ្វាយបង្គំព្រះផ្គរលាន់... ក្រោមសាក្សីអ្នកភូមិ។ ពេលធ្វើពិធី មេភូមិ និងតាអាចារ្យ បង្វែរសំឡេងផ្គរ ផ្គរ រន្ទះ និងសូត្រធម៌ថ្វាយបង្គំព្រះផ្គរ ជូនពរអ្នកភូមិឱ្យមានសុខភាពល្អ សំណាងល្អ ដំណាំហូបផ្លែ អាកាសធាតុអំណោយផល ។ល។
ក្នុងពិធីបុណ្យនេះ ពេលដែលឮសូរគង គង ត្រែ ត្រែង ស្គរ និង ស៊ីប នោះ គ្រប់ៗគ្នាក្នុងវង់ស្រា ដើរជុំវិញថាស កាន់បំពង់ឬស្សី ហើយគោះលើដី បង្កើតជាសំឡេងផ្គរលាន់ ឬប្រើដំបងស្រួចចាក់ដី ធ្វើសកម្មភាពច្រូតកាត់ស្មៅក្នុងស្រែ។ ក្នុងឆ្នាំថ្មី។
នៅពេលបញ្ចប់ពិធីបុណ្យ អ្នកភូមិនាំឧបករណ៍ប្រើប្រាស់ប្រចាំថ្ងៃសម្រាប់ធ្វើស្រែចម្ការ នេសាទ ឬធ្វើអង្ករដំណើបទៅអូរដើម្បីសម្អាត។ ជាមួយគ្នានេះដែរ ស្ត្រី និងកុមារត្រូវលាងមុខ និងសក់របស់ពួកគេ ដើម្បីប្រើប្រាស់ទឹកលាងជម្រះនូវសំណាងអាក្រក់នៃឆ្នាំចាស់ និងនាំមកនូវសំណាងល្អក្នុងឆ្នាំថ្មី។
កាលពីមុន ដោយសារជីវភាពពនេចរ និងការស្រេកឃ្លាន តែងតែខ្វះសម្លៀកបំពាក់។ សូម្បីតែសំលៀកបំពាក់របស់ប្រជាជន O Du រួមទាំងសំពត់ អាវ ខ្សែក្រវ៉ាត់ និងកន្សែងក្បាលដែលត្បាញពីសូត្រ ក៏បាត់បន្តិចម្តងៗ ហើយត្រូវជំនួសមកវិញដោយសំលៀកបំពាក់ទាន់សម័យរបស់ប្រជាជនថៃ។ ជាសំណាងល្អបន្ទាប់ពីការតាំងលំនៅថ្មី រដ្ឋបានផ្តល់ឱ្យប្រជាជននូវអំបោះ និងកប្បាសជាច្រើនសម្រាប់ត្បាញ។ និងការណែនាំបច្ចេកទេសស្តីពីការបង្វិល ការត្បាញ និងការប៉ាក់លំនាំលើសំលៀកបំពាក់ប្រពៃណីសម្រាប់ស្ត្រីនៅក្នុងភូមិ។ អាស្រ័យហេតុនេះ សព្វថ្ងៃនេះ ស្ត្រី និងកុមារភាគច្រើននៅក្នុងភូមិមានសំលៀកបំពាក់ប្រពៃណីសម្រាប់ពាក់ចូលរួមសកម្មភាពវប្បធម៌។
អ្នកស្រី Vi Thi Dung អាយុ ៧៦ ឆ្នាំ ជនជាតិថៃ រៀបការជាមួយជនជាតិដើមភាគតិច O Du កំពុងបង្រៀនកូនប្រសា និងចៅក្នុងការតម្បាញ។
សូម្បីតែការបញ្ចុះសពក៏ចម្លែកដែរ។
ជនជាតិអូរឌូជឿថាព្រលឹងមនុស្សមានពីរកន្លែង មួយគឺសក់ និងមួយទៀតជារូបកាយ។ ពេលស្លាប់ ព្រលឹងសពទៅនៅក្នុងទីបញ្ចុះសព ចំណែកព្រលឹងសក់ត្រឡប់ទៅជាខ្មោចផ្ទះ។ ទោះបីជាពួកគេមិនប្រារព្ធពិធីរំលឹកខួបអនុស្សាវរីយ៍ប្រចាំឆ្នាំដើម្បីរំលឹកអ្នកស្លាប់ក៏ដោយក៏ពួកគេយកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងខ្លាំងចំពោះការគោរពបូជាខ្មោចនៅផ្ទះ។ ម្យ៉ាងទៀត ខ្មោចផ្ទះត្រូវបានគោរពបូជាតែមួយជំនាន់ប៉ុណ្ណោះ តាមលំដាប់លំដោយចាប់ពីកូនប្រុសច្បង រហូតដល់កូនប្រុសទីពីរ។ នៅពេលដែលកូនប្រុសទាំងអស់បានទទួលមរណៈភាពហើយ ប្រជាជនរង់ចាំពិធីបុណ្យចាមប្រារុង ដើម្បីអញ្ជើញសាមណេរមកផ្ទះដើម្បីធ្វើពិធី ផ្ញើវិញ្ញាណក្ខន្ធសពទៅកាន់ដូនតាវិញ។
ស្ត្រីអូរឌូស្គាល់ការប៉ាក់តាំងពីកុមារភាព។
ពួកគេក៏មានជំនឿថា ការធ្វើពិធីបុណ្យសពយ៉ាងយកចិត្តទុកដាក់ បង្ហាញពីភាពកតញ្ញូតាធម៌ នៃការរស់នៅចំពោះមរណជន ដើម្បីឱ្យអ្នកស្លាប់បានទៅកាន់សុគតិភព និងត្រឡប់ទៅរកបុព្វការីជន និងជួយកូនចៅរបស់ពួកគេឱ្យមានជីវភាពធូរធារ និងសប្បាយរីករាយ។
ដូច្នេះនៅពេលដែលមនុស្សជាទីស្រឡាញ់ចាកចេញពីពិភពលោកនេះ ក្រុមគ្រួសារនឹងធ្វើពិធីតាមលំដាប់លំដោយ៖ ងូតទឹកឱ្យអ្នកស្លាប់ និងផ្លាស់ប្តូរសម្លៀកបំពាក់ថ្មី។ បន្ទាប់មកគ្របរាងកាយទាំងមូលដោយក្រណាត់ស រួចយកទៅដាក់លើក្តារធំ ឬកន្ទេលដែលត្បាញពីកន្ទេលឫស្សីនៅកណ្តាលផ្ទះ។ ជាមួយគ្នានេះ សូមប្រកាសបុណ្យសព និងជូនដំណឹងដល់បងប្អូនញាតិមិត្តជិតឆ្ងាយ ជិតឆ្ងាយ មកចូលរួមរំលែកទុក្ខ ជួបអ្នកស្លាប់ជាលើកចុងក្រោយ ឬជួយក្រុមគ្រួសារនៃសព រៀបចំពិធីបុណ្យសព។ អ្វីដែលមិនអាចខ្វះបាននោះគឺ គ្រួសារបញ្ជូនអ្នកណាម្នាក់ទៅរើសដីដើម្បីជីកផ្នូរ និងធ្វើមឈូស ប៉ុន្តែមិនត្រូវបានអនុញ្ញាតិឲ្យនាំចូលទៅក្នុងផ្ទះនោះទេ គឺនៅសល់តែក្នុងទីធ្លាប៉ុណ្ណោះ។
តាំងពីព្រលឹម កូនចៅធ្វើពិធីគោរពវិញ្ញាណក្ខន្ធអ្នកស្លាប់។ បន្ទាប់មក យុវជនទាំងនោះតាមលំដាប់លំដោយ យកកូនលាតចេញពីផ្ទះជាមុន បន្ទាប់មកក្រុមដែលកាន់មឈូសទាំងអស់ ឆ្ពោះទៅកាន់ទីបញ្ចុះសព។ នៅកន្លែងជីកផ្នូរ គ្រួសារនឹងធ្វើពិធីតម្កល់សពក្នុងមឈូស រួចបន្តបញ្ចុះផ្នូរ និងបញ្ចុះ។
ដោយពន្យល់ពីមូលហេតុដែលមឈូសត្រូវតម្កល់ក្នុងទីបញ្ចុះសព លោក Lo Thanh Binh មានប្រសាសន៍ថា៖ កាលពីអតីតកាល ប្រជាជនរស់នៅដោយឯកោ ធ្វើរបងការពារខ្លួនតាមប្រភពទឹកទន្លេ ឬអូរ ឬនៅលើភ្នំវាលខ្សាច់។ នៅពេលដែលមាននរណាម្នាក់នៅក្នុងគ្រួសារដែលទើបតែទទួលមរណៈភាពនោះ វាពិតជាលំបាកខ្លាំងណាស់ ដោយសារតែមិនមានភូមិសម្រាប់ទ្រទ្រង់ការបញ្ចុះសព និងខ្វះខាតមនុស្សដើម្បីយកមឈូស។ ដូច្នេះហើយ ទើបប្រជាពលរដ្ឋបង្ខំចិត្តធ្វើមឈូសត្រឹមត្រូវនៅផ្នូរ រួចយកសពចេញមកដាក់ក្នុងមឈូស ដើម្បីធ្វើឲ្យស្រាល។ វិធីសាស្រ្តបញ្ចុះសពនេះត្រូវបានបន្តជាច្រើនជំនាន់ជាទំនៀមទម្លាប់។
ប្រភពតំណ
Kommentar (0)