រឿងរ៉ាវនៃសហគមន៍ជនជាតិភាគតិចតូចបំផុតរបស់ប្រទេសវៀតណាម។

[ការផ្សាយពាណិជ្ជកម្ម_1]

នៅពេលថ្ងៃត្រង់ ដោយធ្វើតាមការណែនាំរបស់លោក លឿង ទួន ឌុង ប្រធានគណៈកម្មាធិការប្រជាជនឃុំង៉ាមី ខ្ញុំបានទៅដល់ភូមិវ៉ាន់ម៉ុន ដែលមានទីតាំងនៅតាមបណ្តោយអូរតូចមួយមិនឆ្ងាយប៉ុន្មានពីកណ្តាលឃុំ។ នៅពេលនេះ ផ្លូវទៅកាន់ភូមិស្ងាត់ជ្រងំ គ្មានមនុស្សរស់នៅ ហើយផ្ទះជាច្រើនត្រូវបានបិទ និងចាក់សោ។ ប្រហែលជាដោយសារតែអាកាសធាតុក្តៅខ្លាំង អ្នកភូមិបានជៀសវាងការចេញទៅក្រៅ ឬទៅព្រៃ ឬវាលស្រែ។ ខ្ញុំត្រូវបានស្វាគមន៍ដោយអ្នកស្រី លឿង ធីឡាន អាយុ ៤០ ឆ្នាំ ជាមេភូមិដែលត្រូវបានប្រជាជនជ្រើសរើសកាលពី ៥ ឆ្នាំមុន។ ពីទីនេះ នាងបានរៀបរាប់រឿងរ៉ាវអំពីដើមកំណើតនៃក្រុមជនជាតិអូរឌឿ។

Chuyện về tộc người Ơ Đu - Ảnh 1. — បុព្វបុរសរបស់ជនជាតិអូឌូធ្លាប់រស់នៅយ៉ាងរុងរឿងតាមបណ្តោយទន្លេណាំម៉ូ ដែលជាប្រភពនៃទន្លេឡាំ។

សហគមន៍មួយដែលមានប្រជាជនជាង ៤០០ នាក់។

នៅក្នុងភាសាថៃ "Ơ Đu" មានន័យថា "ត្រូវបានគេស្រឡាញ់យ៉ាងខ្លាំង"។ កាលពីអតីតកាល ជនជាតិ Ơ Đu មានភាសាផ្ទាល់ខ្លួន ប្រជាជនយ៉ាងច្រើន និងជីវិតដ៏រុងរឿងនៅក្នុងទឹកដីដ៏ធំទូលាយមួយដែលគ្របដណ្តប់លើដងទន្លេ Nậm Nơn និង Nậm Mộ និងផ្នែកមួយនៃប្រទេសឡាវ។ ឈ្មោះទីកន្លែងជាច្រើននៅក្នុងតំបន់ Tương Dương សព្វថ្ងៃនេះនៅតែមានសំឡេងច្បាស់លាស់នៃភាសា Ơ Đu ដែលជាភស្តុតាងនៃប្រវត្តិយូរអង្វែងនៃការតាំងទីលំនៅ និងការតាំងទីលំនៅរបស់បុព្វបុរសរបស់ពួកគេ។ ក្រោយមក ការធ្វើចំណាកស្រុករបស់ជនជាតិថៃ និង Kho Mú ពីភាគពាយ័ព្យបាននាំឱ្យមានសង្គ្រាមអូសបន្លាយដើម្បីដីធ្លី និងអំណាច។

ដោយសារតែគុណវិបត្តិរបស់ពួកគេ ជនជាតិអូរឌូត្រូវបានប្លន់យកដីធ្លីរបស់ពួកគេ និងត្រូវបានក្រុមជនជាតិភាគតិចដែលមានអំណាចជាងដេញតាម ដែលបង្ខំពួកគេឱ្យភៀសខ្លួន និងរស់នៅជាប្រជាជនពនេចរនៅលើភ្នំដាច់ស្រយាល ឬស៊ូទ្រាំនឹងជោគវាសនាដ៏សោកសៅនៃការក្លាយជា "cuong, nhuoc" មានន័យថាកម្មករស៊ីឈ្នួលធ្វើការក្រោមការត្រួតពិនិត្យរបស់ម្ចាស់ដីអស់រយៈពេលយូរ... ដូច្នេះហើយ ឈ្មោះ Tay Hat ដែលជាឈ្មោះមួយទៀតនៅក្នុងភាសាថៃមានន័យថា "ប្រជាជនឃ្លាន និងរហែក" ដែលសំដៅទៅលើស្ថានភាពលំបាករបស់ជនជាតិអូរឌូ ក៏បានលេចចេញពីរឿងនេះដែរ...

ដើម្បីជៀសវាងហានិភ័យនៃការសម្លាប់រង្គាល ជនជាតិអូឌូមួយចំនួនបានប្តូរនាមត្រកូលរបស់ពួកគេទៅជានាមត្រកូលរបស់ជនជាតិថៃ និងឡាវ ដូចជា ឡូ ហ្លួង វី...។ អ្នកខ្លះថែមទាំងបោះបង់ចោលភាសាជនជាតិដើមរបស់ពួកគេ ដើម្បីទទួលយកភាសារបស់អ្នកចំណូលថ្មី ហើយបានផ្លាស់ប្តូរទំនៀមទម្លាប់ និងប្រពៃណីរបស់ពួកគេឱ្យសមស្របទៅនឹងសម័យកាល។

លើសពីនេះ នៅពេលដែលជនជាតិអូរឌូរៀបការ ពួកគេច្រើនតែរៀបការជាមួយជនជាតិថៃ ឬជនជាតិខ្មុ ពីព្រោះពួកគេប្រកាន់ខ្ជាប់យ៉ាងតឹងរ៉ឹងនូវគោលការណ៍ដែលថាមនុស្សដែលមានពូជពង្សដូចគ្នាមិនអាចរៀបការជាមួយគ្នាបានទេ។ មានតែក្នុងករណីកម្រមួយចំនួនប៉ុណ្ណោះដែលមនុស្សមកពីភូមិតែមួយរៀបការជាមួយគ្នាដោយសារតែសេចក្តីស្រឡាញ់យ៉ាងជ្រាលជ្រៅ ដោយយកឈ្នះលើការលំបាក និងការរើសអើងជាច្រើន។ ហេតុផលទាំងនេះបាននាំឱ្យមានការធ្លាក់ចុះយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរនៃចំនួនប្រជាជនអូរឌូ ដែលបង្កើតជាឧបសគ្គផ្លូវចិត្តចំពោះការបង្កើតឡើងវិញនូវអត្តសញ្ញាណជនជាតិដើមរបស់ពួកគេ ដែលជៀសមិនរួចបណ្តាលឱ្យបាត់បង់បេតិកភណ្ឌវប្បធម៌ប្រពៃណី និងភាសាជាច្រើន។

លោកស្រី លឿង ធីឡាន បានមានប្រសាសន៍ថា “ពីមុន ជនជាតិអូឌួ រស់នៅប្រមូលផ្តុំគ្នានៅក្នុងភូមិវេ។ នៅខែវិច្ឆិកា ឆ្នាំ២០០៦ ប្រជាជនបានលះបង់ដីធ្លីរបស់ពួកគេដើម្បីសាងសង់រោងចក្រវារីអគ្គិសនី ហើយត្រូវបានរដ្ឋាភិបាលផ្លាស់ទីលំនៅទៅភូមិវ៉ាន់ម៉ុន ឃុំង៉ាមី ចម្ងាយជាង ៣០គីឡូម៉ែត្រពីភូមិចាស់របស់ពួកគេ។ ដំបូងឡើយ មានមនុស្សជាង ៣០០នាក់ ប៉ុន្តែឥឡូវនេះចំនួននេះបានកើនឡើងដល់ ៧៣គ្រួសារ ដែលមានមនុស្ស ៤៥៥នាក់ ដែលត្រូវបានចាត់ទុកថាតូចជាងគេបំផុតក្នុងចំណោមគ្រួសារធំនៃក្រុមជនជាតិភាគតិចចំនួន ៥៤ នៅក្នុងប្រទេសវៀតណាម។ អ្នកភូមិភាគច្រើនទំនាក់ទំនងជារៀងរាល់ថ្ងៃជាចម្បងជាភាសាថៃ ដោយមានលាយឡំជាមួយជនជាតិអូឌួម្តងម្កាល ប៉ុន្តែមិនច្រើនទេ”។

Chuyện về tộc người Ơ Đu - Ảnh 2. — អ្នកស្រី លឿង ធីឡាន ប្រធានភូមិវ៉ាន់ម៉ុន និងស្វាមីរបស់គាត់ស្លៀកសម្លៀកបំពាក់ប្រពៃណីជនជាតិអូឌួ។

លោកព្រឹទ្ធាចារ្យ ឡូ ថាញ់ប៊ិញ អាយុ ៧៥ ឆ្នាំ ជាម្នាក់ក្នុងចំណោមមនុស្សមួយចំនួនតូចដែលនៅតែនិយាយភាសាអូឌូ បានចែករំលែកថា៖ «ខ្ញុំកម្រប្រើភាសាអូឌូណាស់ ព្រោះមនុស្សចាស់នៅក្នុងភូមិដែលនៅតែចាំភាសាកំណើតរបស់ពួកគេអាចរាប់បានដោយម្រាមដៃម្ខាង។ ក្រៅពីនេះ អ្នកភូមិភាគច្រើនធ្លាប់និយាយភាសាថៃតាំងពីកុមារភាពរហូតដល់ពេញវ័យ ដូច្នេះវាពិបាកណាស់ក្នុងការបង្រៀនពួកគេឱ្យប្តូរទៅនិយាយភាសាអូឌូ»។

ទោះបីជាត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅក្នុងទិដ្ឋភាពជាច្រើនក៏ដោយ ក៏លក្ខណៈពិសេសវប្បធម៌ដ៏កម្រ និងប្លែកមួយចំនួនរបស់ជនជាតិអូឌូ នៅតែអាចកំណត់អត្តសញ្ញាណបាន តាមរយៈទំនៀមទម្លាប់ និងប្រពៃណីរបស់ពួកគេ។

ពីការអបអរសាទរពិធីអបអរសាទរឆ្នាំថ្មី (ឆ្នាំថ្មីចាមផ្ទ្រុង)

ប្រជាជនថៃភាគពាយ័ព្យប្រើប្រាស់ប្រតិទិនចន្ទគតិ ដូច្នេះពួកគេប្រារព្ធពិធីបុណ្យ Bươn Chiêng ស្របពេលជាមួយនឹងបុណ្យចូលឆ្នាំចិន។ ប្រជាជន Tay និង Nung ក៏ប្រារព្ធពិធីស្រដៀងគ្នាដែរ ទោះបីជាឈ្មោះរបស់វាគឺ Nèn Bươn Chiêng (nèn មានន័យថាពិធីបុណ្យ bươn chiêng មានន័យថាខែមករា)។ ចំពោះជនជាតិ O Du ពិធីបុណ្យ Chăm Phtrong ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ផងដែរថាជាពិធីបុណ្យអបអរសាទរសំឡេងផ្គរលាន់ គឺជាទំនៀមទម្លាប់បុរាណតែមួយគត់ដែលរក្សាដោយជនជាតិ O Du។ ពិធីបុណ្យនេះត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការគោរពបូជាព្រះផ្គរលាន់ ហើយចាប់ផ្តើមនៅពេលដែលផ្គរលាន់ដំបូងលេចឡើងនៅលើមេឃបន្ទាប់ពីថ្ងៃរដូវរងាត្រជាក់ ជាធម្មតារវាងចុងខែកុម្ភៈ និងដើមខែមេសា។ វាក៏សម្គាល់ការផ្លាស់ប្តូរពីឆ្នាំចាស់ទៅឆ្នាំថ្មី និងការចាប់ផ្តើមនៃរដូវដាំដុះថ្មីមួយផងដែរ។

ពេលស្គរបន្លឺឡើង អ្នកភូមិទាំងមូលបានជួបជុំគ្នានៅផ្ទះសហគមន៍ដើម្បីសម្លាប់ជ្រូក និងមាន់ រួមជាមួយការចម្អិនម្ហូបដូចជានំត្រី ត្រីអាំង កណ្ដុរស្ងួត បាយឫស្សី នំបាយស្អិត និងស្រាអង្ករ ដែលជារបស់សំខាន់ៗនៅលើថាសថ្វាយ ដើម្បីរៀបចំសម្រាប់ពិធីគោរពបូជាព្រះផ្គរលាន់… ក្រោមការឃ្លាំមើលរបស់អ្នកភូមិ។ នៅពេលធ្វើពិធី មន្ត្រីជាន់ខ្ពស់ មេភូមិ និងគ្រូមន្តអាគមប្ដូរវេនគ្នាសូត្រធម៌ដើម្បីហៅផ្គរលាន់ និងភ្លៀង ព្រមទាំងសូត្រធម៌សុំឲ្យព្រះផ្គរលាន់ប្រទានពរដល់អ្នកភូមិឲ្យមានសុខភាពល្អ សំណាងល្អ ដំណាំច្រើនបរិបូរណ៍ និងអាកាសធាតុអំណោយផល… បន្ទាប់ពីពិធី គ្រូមន្តអាគមចងខ្សែជុំវិញកដៃជាពរជ័យសម្រាប់សុខភាព និងសំណាងល្អសម្រាប់អ្នកភូមិ និងភ្ញៀវ។

ក្នុងអំឡុងពេលពិធីបុណ្យ នៅពេលដែលសំឡេងគង ស្នែង ហ្សីធើរ ស្គរ និងឆ័ត្របន្លឺឡើងពេញអាកាស មនុស្សម្នាដែលស្រវឹងស្រាអង្ករ បានដើរជារង្វង់ជុំវិញតុថ្វាយយញ្ញបូជា ដោយកាន់បំពង់ឫស្សី ហើយគោះវាទៅលើដីដើម្បីបង្កើតសំឡេងដូចជាផ្គរលាន់ ឬប្រើដំបងមុតស្រួចដើម្បីចាក់រន្ធនៅក្នុងដី ដោយធ្វើត្រាប់តាមទង្វើនៃការចាក់រន្ធដើម្បីដាំគ្រាប់ពូជនៅក្នុងវាលស្រែ ដោយប្រាថ្នាឱ្យមានការប្រមូលផលដ៏បរិបូរណ៍នៅឆ្នាំថ្មី។

នៅចុងបញ្ចប់នៃពិធីបុណ្យ អ្នកភូមិបានយកឧបករណ៍ប្រចាំថ្ងៃរបស់ពួកគេសម្រាប់ធ្វើស្រែចម្ការ នេសាទ ឬស្ងោរអង្ករទៅកាន់អូរដើម្បីសម្អាតវាឱ្យបានស្អាត។ ស្ត្រី និងកុមារក៏លាងមុខ និងសក់របស់ពួកគេផងដែរ ដោយសង្ឃឹមថាទឹកដែលហូរនឹងលាងសម្អាតសំណាងអាក្រក់នៃឆ្នាំចាស់ចេញ ហើយនាំមកនូវសំណាងល្អនៅឆ្នាំថ្មី។

កាលពីអតីតកាល ដោយសារតែរបៀបរស់នៅបែបពនេចរ និងការដាំដុះបែបផ្លាស់ប្តូរទីលំនៅ ភាពអត់ឃ្លាន និងសម្លៀកបំពាក់តែងតែខ្វះខាត។ សូម្បីតែសម្លៀកបំពាក់ប្រពៃណីរបស់ជនជាតិអូឌូ ដែលមានសំពត់ អាវ ខ្សែក្រវ៉ាត់ និងក្រមាដែលត្បាញពីសូត្រ ក៏បាត់បន្តិចម្តងៗ ហើយត្រូវជំនួសដោយសម្លៀកបំពាក់ទាន់សម័យជាងរបស់ជនជាតិថៃ។ ជាសំណាងល្អ បន្ទាប់ពីការតាំងទីលំនៅថ្មី រដ្ឋាភិបាលបានផ្តល់ម៉ាស៊ីនត្បាញ និងអំបោះកប្បាសជាច្រើនដល់ប្រជាជនសម្រាប់ត្បាញ ហើយបានណែនាំពួកគេអំពីបច្ចេកទេសនៃការបង្វិលអំបោះ ការត្បាញក្រណាត់ និងការប៉ាក់លំនាំ និងលំនាំលើសម្លៀកបំពាក់ប្រពៃណីសម្រាប់ស្ត្រីនៅក្នុងភូមិ។ អរគុណចំពោះរឿងនេះ សព្វថ្ងៃនេះ ស្ត្រី និងកុមារភាគច្រើននៅក្នុងភូមិមានសម្លៀកបំពាក់ប្រពៃណីដើម្បីស្លៀកនៅពេលចូលរួមក្នុងសកម្មភាពវប្បធម៌។

Chuyện về tộc người Ơ Đu - Ảnh 3. — លោកស្រី វី ធីឌុង អាយុ ៧៦ ឆ្នាំ មកពីក្រុមជនជាតិថៃ បានរៀបការជាមួយបុរសជនជាតិអូឌូម្នាក់ កំពុងបង្រៀនកូនប្រសារស្រី និងចៅស្រីរបស់គាត់ពីរបៀបត្បាញក្រណាត់។

សូម្បីតែវិធីសាស្ត្របញ្ចុះសពក៏ចម្លែកដែរ។

ជនជាតិអូឌូជឿថាព្រលឹងមនុស្សម្នាក់មានកន្លែងពីរគឺនៅផ្នែកខាងលើនៃសក់ និងនៅក្នុងខ្លួន។ នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ស្លាប់ ព្រលឹងនៃរូបកាយស្ថិតនៅក្នុងទីបញ្ចុះសព ខណៈដែលព្រលឹងនៅផ្នែកខាងលើនៃសក់របស់ពួកគេត្រឡប់ទៅជាវិញ្ញាណក្ខន្ធគ្រួសារវិញ។ ទោះបីជាពួកគេមិនធ្វើពិធីបុណ្យរំលឹកវិញ្ញាណក្ខន្ធជារៀងរាល់ឆ្នាំក៏ដោយ ក៏ពួកគេផ្តល់សារៈសំខាន់យ៉ាងខ្លាំងទៅលើការគោរពបូជាវិញ្ញាណក្ខន្ធគ្រួសារ។ លើសពីនេះ វិញ្ញាណក្ខន្ធគ្រួសារត្រូវបានគោរពបូជាតែមួយជំនាន់ប៉ុណ្ណោះ ចាប់ពីកូនប្រុសច្បងរហូតដល់កូនប្រុសទីពីរ។ នៅពេលដែលកូនប្រុសទាំងអស់បានស្លាប់ទៅ ពួកគេរង់ចាំពិធីបុណ្យចាមផ្ទ្រុង ដើម្បីអញ្ជើញគ្រូមន្តអាគមមកផ្ទះរបស់ពួកគេ ដើម្បីធ្វើពិធីបញ្ជូនព្រលឹងអ្នកស្លាប់ត្រឡប់ទៅរកដូនតារបស់ពួកគេវិញ។

Chuyện về tộc người Ơ Đu - Ảnh 4. — ស្ត្រីអូរឌូ (O Du) ស្គាល់ការប៉ាក់តាំងពីកុមារភាពមកម្ល៉េះ។

ពួកគេក៏ជឿជាក់ផងដែរថា ការធ្វើពិធីបុណ្យសពបង្ហាញយ៉ាងល្អិតល្អន់អំពីសេចក្តីគោរពបូជារបស់បុព្វបុរសចំពោះអ្នកស្លាប់ ដែលអនុញ្ញាតឱ្យអ្នកដែលបានស្លាប់ទៅសម្រាកដោយសន្តិភាព និងជួបជុំបុព្វបុរសរបស់ពួកគេ ព្រមទាំងប្រទានពរដល់កូនចៅរបស់ពួកគេជាមួយនឹងជីវិតដ៏រុងរឿង និងសប្បាយរីករាយ។

ដូច្នេះ នៅពេលដែលមនុស្សជាទីស្រលាញ់របស់អ្នកស្លាប់ទៅ ក្រុមគ្រួសារនឹងធ្វើពិធីជាបន្តបន្ទាប់៖ លាងសម្អាតអ្នកស្លាប់ឱ្យបានស្អាត និងស្លៀកពាក់ឱ្យពួកគេដោយសម្លៀកបំពាក់ថ្មី។ បន្ទាប់មក សាកសពទាំងមូលត្រូវបានគ្របដោយក្រណាត់ពណ៌ស បន្ទាប់មកដាក់លើបន្ទះឈើធំមួយ ឬរទេះឫស្សីត្បាញនៅក្នុងបន្ទប់កណ្តាលនៃផ្ទះ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ពិធីបុណ្យសពត្រូវបានប្រកាស ហើយសាច់ញាតិ និងអ្នកជិតខាងត្រូវបានជូនដំណឹងឱ្យចូលរួមរំលែកទុក្ខ ជួបអ្នកស្លាប់ជាលើកចុងក្រោយ ឬជួយក្រុមគ្រួសារជាមួយនឹងការរៀបចំបញ្ចុះសព។ ជំហានដែលមិនអាចខ្វះបានគឺក្រុមគ្រួសារត្រូវជ្រើសរើសកន្លែងបញ្ចុះសព និងរៀបចំមឈូស ប៉ុន្តែវាមិនត្រូវយកចូលក្នុងផ្ទះទេ។ វាត្រូវតែទុកនៅខាងក្រៅក្នុងទីធ្លា។

ចាប់ពីព្រឹកព្រលឹម កូនចៅធ្វើពិធីសម្រាប់អ្នកស្លាប់។ បន្ទាប់មក យុវជនជាលំដាប់ សែងរទេះចេញពីផ្ទះមុនគេ បន្ទាប់មកក្រុមដែលសែងមឈូស ឆ្ពោះទៅកាន់ទីបញ្ចុះសព។ នៅឯផ្នូរដែលបានជីករួចហើយ ក្រុមគ្រួសារធ្វើពិធីដាក់សាកសពរបស់អ្នកស្លាប់ចូលទៅក្នុងមឈូស ហើយបន្តធ្វើពិធីបញ្ចុះសព។

ដោយពន្យល់ពីមូលហេតុដែលត្រូវដាក់សាកសពនៅក្នុងទីបញ្ចុះសព លោក ឡូ ថាញ់ប៊ិញ បានមានប្រសាសន៍ថា៖ កាលពីអតីតកាល មនុស្សរស់នៅខ្ចាត់ខ្ចាយ រកស៊ីចិញ្ចឹមជីវិតនៅតាមប្រភពទឹកនៃទន្លេ និងអូរ ឬនៅតំបន់ភ្នំដាច់ស្រយាល។ នៅពេលដែលនរណាម្នាក់ក្នុងគ្រួសារបានស្លាប់ទៅ វាពិបាកខ្លាំងណាស់ ព្រោះមិនមានការគាំទ្រពីភូមិសម្រាប់ការបញ្ចុះសព និងកង្វះខាតមនុស្សដើម្បីសែងមឈូស។ ដូច្នេះ មនុស្សត្រូវបានបង្ខំឱ្យធ្វើមឈូសនៅនឹងផ្នូរ ហើយបន្ទាប់មកដាក់សាកសពរបស់អ្នកស្លាប់នៅខាងក្នុងដើម្បីភាពងាយស្រួល។ វិធីសាស្ត្របញ្ចុះសពនេះត្រូវបានបន្តពីមួយជំនាន់ទៅមួយជំនាន់ជាទំនៀមទម្លាប់។

[ការផ្សាយពាណិជ្ជកម្ម_២]
តំណភ្ជាប់ប្រភព