정오, 응아미(Nga My) 마을 인민위원회 위원장인 루옹 투안 융(Luong Tuan Dung) 씨의 지시에 따라 마을 중심가에서 멀지 않은 작은 개울가에 위치한 방몬(Vang Mon) 마을로 갔습니다. 당시 마을로 가는 길은 인적이 끊겼고, 사람 하나 보이지 않았으며, 많은 집들이 문을 닫고 잠겨 있었습니다. 더위 때문인지 사람들은 외출을 자제하거나 숲이나 들판에 나가는 것을 꺼렸습니다. 저는 올해 40세인 루옹 티 란(Luong Thi Lan) 씨를 만났습니다. 그녀는 5년 전 마을 주민들이 선출한 마을 이장이었습니다. 이곳에서 그녀는 오두(O Du)족의 기원에 대한 이야기를 들려주었습니다.
오두족의 조상들은 한때 람강의 근원인 남모강을 따라 번영을 이루며 살았습니다.
400명 이상의 커뮤니티
오두(O Du)는 태국어로 "매우 사랑스럽다"는 뜻입니다. 과거 오두족은 고유 언어와 많은 인구를 보유했으며, 남논(Nam Non) 강과 남모(Nam Mo) 강 상류, 그리고 라오스 일부 지역을 포함한 넓은 영토에서 풍요로운 삶을 누렸습니다. 오늘날 뜨엉즈엉(Tuong Duong) 지역의 많은 지명에는 여전히 오두어의 강한 발음이 남아 있는데, 이는 그들의 조상들이 오랫동안 그곳을 탐험하고 살았음을 증명합니다. 이후, 북서부에서 거주지를 찾아 타이족과 코무족이 이주하면서 땅을 차지하고 권력을 장악하기 위한 긴 전쟁이 발발했습니다.
오두족은 불리한 처지에 처해 더 강력한 민족에게 땅을 빼앗기고 쫓겨나 피난처를 찾아 외딴 산간지방에서 유목민처럼 살거나, 오랫동안 지주의 감독 아래 쟁기와 괭이를 고용하는 "꾸엉, 느억"이라는 비극적인 운명을 감수해야 했습니다. 따라서 오두족의 지위를 나타내는 태국어로 "굶주리고 초라한 사람들"을 뜻하는 또 다른 이름인 타이핫(Tay Hat)도 이때부터 생겨났습니다.
멸종의 위험을 피하기 위해 오두족의 일부는 성을 로(Lo), 루옹(Luong), 비(Vi) 등 태국인과 라오인으로 바꾸었습니다. 심지어 그들은 새로운 이주민의 언어를 사용하기 위해 고유 민족 언어를 포기하고, 시대에 맞게 관습과 관행을 바꾸었습니다.
또한, 오두족은 결혼할 때 타이족이나 코무족과 자주 결혼하는데, 이는 같은 씨족끼리는 결혼할 수 없다는 원칙을 항상 따르기 때문입니다. 마을 사람들이 깊은 사랑으로 결혼하는 경우는 극히 드물며, 수많은 어려움과 편견을 극복하고 결혼하는 경우도 있습니다. 이러한 이유로 오두족 인구는 심각하게 감소했을 뿐만 아니라, 본래의 민족성을 재확인하는 데 심리적 장벽을 조성하여 많은 전통 문화 유산과 언어가 필연적으로 소실되는 결과를 초래했습니다.
루옹 티 란 씨는 이렇게 말했습니다. "예전에는 오두족이 베 마을에 살았습니다. 2006년 11월, 수력 발전소 건설을 위해 땅을 포기한 후, 정부는 옛 마을에서 30km 이상 떨어진 응아미(Nga My) 사의 방몬(Vang Mon) 마을로 이주시켰습니다. 처음에는 300명이 넘었지만, 현재는 73가구 455명으로 늘어났습니다. 베트남 54개 민족으로 구성된 대가족 중 가장 규모가 작은 집단입니다. 대부분의 마을 사람들은 주로 태국어로 매일 소통하며, 가끔 오두어가 섞여 있기도 하지만, 거의 소통하지 않습니다."
방몬 마을의 수장인 루옹 티 란 씨와 오두족 의상을 입은 그녀의 남편
75세의 마을 원로 로 탄 빈(Lo Thanh Binh) 씨는 오두어를 구사할 수 있는 몇 안 되는 사람 중 한 명입니다. 그는 이렇게 말했습니다. "저는 오두어를 거의 사용하지 않습니다. 마을에서 모국어를 기억하는 원로가 한 손가락으로 꼽힐 정도이기 때문입니다. 게다가 마을 사람들 대부분이 어린 시절부터 태국어에 익숙하기 때문에 오두어로 바꾸도록 가르치는 것이 매우 어렵습니다."
많은 면에서 동화되었지만, 관습과 관행을 통해 오두족의 독특하고 희귀한 문화적 특징을 여전히 확인할 수 있습니다.
새해 천둥 축제(참 프롱 축제)에서
북서부 태국 사람들은 음력(음력)에 따라 달력을 계산하기 때문에 부온 치엥 축제는 음력 설날과 겹칩니다. 타이 눙족도 같은 시기에 축하하지만, 이름은 넨 부온 치엥(넨은 새해, 부옹 공은 1월)입니다. 오 두족에게 짬 프롱 축제, 즉 천둥 축제는 오 두족이 보존하는 유일한 고대 관습입니다. 이 축제는 천둥의 신을 숭배하는 것과 관련이 있는데, 추운 겨울이 지나고 하늘에 첫 천둥이 나타나면 시작되는데, 보통 양력 2월 말에서 4월 초입니다. 또한 묵은 해에서 새해로 넘어가는 순간이자 새로운 파종기가 시작되는 순간이기도 합니다.
북소리가 울려 퍼지면 마을 사람들은 모두 마을 회관에 모여 돼지와 닭을 도살하고, 생선 완자, 생선 구이, 말린 들쥐, 죽순, 반충, 그리고 깐주 등 제사에 없어서는 안 될 음식을 준비하며 마을 사람들의 눈 앞에서 천둥신을 모시는 의식을 거행할 준비를 했습니다. 의식이 거행될 때, 사제, 마을 촌장, 무당은 번갈아 가며 천둥과 비를 부르며 천둥신에게 새해에 마을 사람들의 건강과 행운, 풍년, 풍년, 순조로운 날씨 등을 기원했습니다. 의식이 끝난 후, 무당은 손목에 실을 묶어 마을 사람들과 참석자들의 건강과 행운을 기원했습니다.
축제 기간 동안 징, 나팔, 통틴, 북, 심벌즈 소리가 울려 퍼지고, 쌀 와인을 든 모든 사람이 제물 접시 주위를 돌며 대나무 통을 들고 땅에 두드려 천둥 소리를 내거나 날카로운 막대기로 땅을 찌르며 밭에 씨앗을 뿌리기 위해 구멍을 파는 행위를 재현하여 새해에 풍년을 기원합니다.
축제가 끝나면 마을 사람들은 농사, 고기잡이, 찹쌀밥 짓기에 쓰는 일상 도구들을 개울가로 가져와 청소합니다. 동시에 여자와 아이들은 세수를 하고 그 물로 묵은 해의 악운을 씻어내고 새해의 행운을 기원합니다.
과거 유목 생활, 굶주림, 그리고 옷 부족으로 인해 오두족의 의상(비단으로 짠 치마, 셔츠, 벨트, 머리 스카프 등)조차 점차 사라져 태국 사람들의 세련된 의상으로 대체되어야 했습니다. 다행히 정착 이후 정부는 주민들에게 직조용 베틀과 면사를 대량으로 지원했고, 마을 여성들을 위한 전통 의상에 무늬를 넣고, 짜고, 수놓는 기술 지도도 제공했습니다. 덕분에 오늘날 마을의 대부분의 여성과 아이들은 문화 활동에 참여할 때 전통 의상을 입고 있습니다.
76세의 비티중 여사는 태국계이며 오두족과 결혼하여 며느리와 손주에게 직조를 가르치고 있습니다.
심지어 장례식마저도 이상했다.
오두족은 인간의 영혼이 머리카락과 몸, 두 곳에 존재한다고 믿습니다. 사람이 죽으면 육신의 영혼은 묘지에 머물고, 머리카락 속의 영혼은 다시 집의 귀신이 됩니다. 고인을 기리는 연례 추모제는 치르지 않지만, 집의 귀신을 숭배하는 데는 큰 의미를 둡니다. 집의 귀신은 장남부터 차남까지 한 세대 동안만 숭배됩니다. 모든 아들이 죽으면, 사람들은 참프롱 축제가 열릴 때까지 샤먼을 집으로 초대하여 고인의 영혼을 조상에게 보내는 의식을 거행합니다.
오두족 여성들은 어린 시절부터 자수에 익숙했습니다.
그들은 또한 장례식을 신중하게 거행하는 것이 살아있는 사람이 죽은 사람에 대해 효도심을 나타내는 것으로, 고인이 평화롭게 쉬고 조상에게 돌아가 후손들이 번영하고 행복한 삶을 살 수 있도록 돕는다고 믿습니다.
따라서 사랑하는 사람이 세상을 떠나면 가족은 다음과 같은 순서로 의례를 거행합니다. 고인을 씻기고 새 옷으로 갈아입습니다. 그런 다음 온몸을 흰 천으로 덮고 집 한가운데 큰 판자나 대나무 돗자리를 엮은 들것에 눕힙니다. 동시에 장례를 알리고, 가까운 친척과 먼 친척, 이웃에게 조의를 표하고, 고인을 마지막으로 만나거나 유족의 장례 준비를 돕도록 알립니다. 유족이 누군가를 보내 무덤을 파고 관을 만들 장소를 정하게 하는 것은 필수적입니다. 하지만 관은 집 안으로 가져오지 않고 마당에 두어야 합니다.
이른 아침, 아이들과 손주들은 고인을 기리는 의식을 거행합니다. 그 후, 젊은 남자들이 차례로 들것을 집 밖으로 나르고, 그 뒤를 이어 관을 메고 묘지로 향합니다. 미리 파 놓은 무덤에서 가족들은 고인의 시신을 관에 넣고 무덤을 내려 매장하는 의식을 거행합니다.
로 탄 빈 씨는 관을 묘지에 안치해야 했던 이유를 다음과 같이 설명했습니다. "옛날 사람들은 강이나 시냇물 근원지나 외딴 산간 지역에서 고립된 채 살았습니다. 가족 중 누군가가 죽으면 장례를 치러줄 마을도 없고 관을 운반할 사람도 부족해서 매우 어려웠습니다. 그래서 사람들은 무덤 바로 앞에 관을 만든 후 시신을 꺼내 관에 넣어 무게를 줄여야 했습니다. 이러한 장례 방식은 여러 세대에 걸쳐 전해 내려오며 하나의 관습이 되었습니다."
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