
Ramai orang percaya bahawa "idea" aliran "suara lelaki lelaki" berasal daripada klip video seorang gadis etnik minoriti berkongsi kesulitannya semasa bekerja di taman perindustrian di bandar dalam bahasa Kinh dengan intonasi yang tersendiri. Gadis itu berkata dia dilayan dengan buruk, dan berkata bahawa dia lebih suka tinggal di rumah dan "makan lelaki masam".
Klip video itu dengan cepat menjadi trend di TikTok, tetapi apa yang patut direnungkan ialah reaksi orang ramai, daripada bersimpati dan berkongsi dengan seorang pekerja muda yang menghadapi ketidakadilan dan diskriminasi, mereka bergabung untuk meniru suaranya, menambah ekspresi "mengarut", membesar-besarkan intonasi, mencipta satu siri video parodi lucu. Dari situ, lahirlah "trend" meniru "suara lelaki lelaki".
Di TikTok, Facebook, YouTube... terdapat beribu-ribu klip video "suara lelaki lelaki", dengan semua jenis "penciptaan kandungan": cabaran bercakap "suara lelaki lelaki", menyanyi dalam "suara lelaki lelaki", mempopularkan "suara lelaki lelaki" asas untuk pemula, ujian "suara lelaki lelaki" 9.0 bercakap, mengajar orang asing bercakap "suara lelaki lelaki"...
Kebanyakan peserta mengambil kedudukan majoriti, mentertawakan perbezaan tanpa menyedari bahawa mereka menyumbang kepada penciptaan prejudis. Ini bukan fenomena tempatan tetapi bukti mekanisme kuasa linguistik: suara kumpulan dominan menjadi norma, manakala suara minoriti mudah berubah menjadi bahan cemuhan.

Fenomena ini bukanlah sesuatu yang baharu jika dilihat dalam konteks yang lebih luas, daripada pentas komedi, drama hinggalah kepada produk klip video di internet, sudah banyak kali penonton menyaksikan imej etnik minoriti digambarkan melalui pertuturan yang janggal, pakaian yang “luar biasa”, dan tingkah laku “naif”.
Ramai pencipta kandungan media sosial turut mengikut laluan itu dengan menjadikan adat dan bahasa sebagai bahan untuk ketawa. Contoh biasa yang menyebabkan kemarahan orang ramai ialah kes saluran YouTube A Hy TV dengan banyak lakaran yang dianggap memfitnah dan menghina kehormatan dan maruah etnik minoriti, yang mana Jawatankuasa Etnik telah meminta agensi pengurusan campur tangan untuk dikendalikan. Pada dasarnya, produk sebegini bukan sekadar "hiburan" tetapi merupakan tindakan mengeksploitasi ekspresi budaya golongan yang kurang bernasib baik sebagai pertukaran pandangan.
Sebutan etnik minoriti apabila bercakap dalam bahasa biasa adalah hasil daripada sejarah hubungan bahasa, sistem fonemik yang unik, irama dan nada yang berbeza; ia adalah bukti bilingualisme, menunjukkan keupayaan untuk menyesuaikan diri dengan bahasa, bukan bukti "pemahaman yang lemah". Meniru loghat, memutarbelitkan nada atau memisahkan kata nama asli (contohnya "lelaki lelaki") daripada makna asalnya untuk mengubahnya menjadi kata adjektif yang menghina adalah satu proses transformasi bahasa untuk mencapai matlamat memperkecilkan subjek. Dari perspektif yang lebih luas, tingkah laku ini adalah manifestasi diskriminasi berdasarkan loghat, membawa kepada perasaan diskriminasi dan trauma psikologi pada orang yang ditiru, membuatkan mereka hilang keyakinan malah menjejaskan peluang pekerjaan, pendidikan ...
Akibat ejekan tidak terhenti pada perasaan peribadi. Terdapat juga risiko kehilangan suara. Apabila suara dilihat sebagai gurauan, risiko banyak mesej yang ingin disampaikan oleh etnik minoriti mudah ditenggelami oleh gelak tawa orang ramai. Penceramah tidak lagi didengari dengan serius, pendengar kurang rasa hormat untuk dipertimbangkan. Dalam jangka panjang, ini boleh menyebabkan generasi muda etnik minoriti berusaha untuk menyembunyikan identiti linguistik mereka, memaksa diri mereka bercakap "standard" untuk mengelakkan diskriminasi. Oleh itu, kepelbagaian linguistik berisiko terpadam, apabila nada dan irama ciri secara beransur-ansur hilang dalam usaha untuk disepadukan melalui asimilasi.
Pada peringkat sosial, sifat memalukan loghat memperdalam jurang antara "kita" dan "mereka." Ahli majoriti berasa selamat mentertawakan perbezaan, manakala minoriti berasa malu tambahan. Lebih teruk lagi, pada zaman media sosial, satu video parodi boleh menjadi tular, mendapat jutaan tontonan, lebih pantas daripada sebarang hujah balas atau usaha pendidikan. Stereotaip yang kelihatan telah pudar dihidupkan semula dan direplikasi di bawah samaran hiburan yang tidak berbahaya.
Jadi apa yang patut kita buat? Pertama sekali, pencipta kandungan mesti mempunyai tanggungjawab sosial dan budaya. Mereka perlu memahami bahawa ketawa tidak boleh dibina atas merendahkan orang lain. Terdapat banyak cara untuk membuat orang ketawa semasa masih beradab dan berperikemanusiaan. Seterusnya, agensi pengurusan mesti tegas menangani kes-kes mengambil kesempatan daripada ciri-ciri budaya etnik untuk memfitnah, memperlekehkan dan mempersendakan. Pada masa yang sama, akhbar dan saluran media perlu secara proaktif menyebarkan cerita positif, menegaskan nilai kepelbagaian bahasa dan budaya. Paling penting, adalah perlu untuk mewujudkan peluang bagi etnik minoriti untuk bersuara, menceritakan kisah mereka dengan suara mereka sendiri, dan didengari dengan penuh hormat.
Suara bukan sahaja alat komunikasi, tetapi juga warisan hidup masyarakat. Ia membawa sejarah, ingatan, pengetahuan dan kebanggaan. Menjadikan suara itu sebagai bahan ketawa bukan sahaja satu penghinaan kepada individu, tetapi juga kepada seluruh budaya. Mengutuk tindakan mengejek bukanlah satu kekasaran yang keterlaluan, tetapi langkah yang perlu untuk membina masyarakat adil yang menghormati kepelbagaian. Hanya apabila sesebuah negara tahu bagaimana untuk mendengar dan menghargai semua suara, barulah negara itu benar-benar kaya dengan budaya, dan ia boleh menegaskan kesopanan dalam cara orang berkelakuan antara satu sama lain.
Sumber: https://baonghean.vn/gieu-nhai-giong-noi-thieu-so-tren-mang-xa-hoi-van-nan-van-hoa-10308708.html






Komen (0)