De reis van Boeddhaschap in de poëzie van Tran Le Khanh

Bij het selecteren van gedichten voor het boek "Boeddhistische indrukken in hedendaagse Vietnamese poëzie" was ik verrast door de korte gedichten van Tran Le Khanh. Hij heeft een bondige schrijfstijl, maar bevat een diepgaande boeddhistische filosofie, die doet denken aan de Zen-verzen die de ziel van Oost-Aziaten hebben gevoed.

Een uitwisseling en discussie over de poëzie van Tran Le Khanh.

Als ik de poëzie van Tran Le Khanh lees, zie ik een reis van het stof van de wereld naar de grote zaal, van de status van een kleine mier naar de verlichting van de aard van "ik" en "Boeddha". Deze reis is vol kwelling, maar ook doordrenkt van mededogen, en roept de vraag op waar de mens heen zal gaan tussen de spiraal van lijden en het verlangen naar bevrijding.

Vergankelijkheid, reïncarnatie, lijden en het verlangen naar bevrijding

Een van de prominente thema's in de poëzie van Tran Le Khanh is het gevoel van vergankelijkheid – het besef dat alles verandert en het menselijk leven slechts een moment is. Dit komt duidelijk tot uiting in het meditatieve beeld: "Het universum is een wimper / elke oogwenk neemt een dag weg". Het universum wordt plotseling fragiel, kan in een moment verdwijnen. Tijd wordt niet langer gemeten in dagen en maanden, maar in een oogwenk, maar omvat het vervagen van alle dingen. Dat is de geest van vergankelijkheid: alles verandert, niets is eeuwig.

Het besef van vergankelijkheid straalt ook door in het menselijk leven. "O, jij die je snel verveelt en dorstig bent, het leven is een tijd waarin vertrouwde dingen geleidelijk opdrogen." Dit vers klinkt zo hartverscheurend. "Spoedig verveeld en dorstig" roept de verlangende, steeds veranderende aard van de mens op. Maar dieper nog is het een herinnering aan het verlies dat iedereen moet ervaren: hoe langer we leven, hoe meer we zien dat "vertrouwde dingen geleidelijk opdrogen". Vergankelijkheid is niet zomaar een abstracte regel, maar een bittere levenservaring.

Omslag van de dichtbundel "Dong" van dichter Tran Le Khanh.

Als vergankelijkheid de basis is, dan zijn reïncarnatie en lijden de andere twee pijlers. Tran Le Khanh heeft de mystieke wedergeboorte van de ziel en de erosie van het lichaam als volgt beschreven: "De ziel is pas drie jaar oud/ maar het lichaam heeft negen levens doorgemaakt." Een fundamentele paradox van het menselijk leven: de jeugdigheid van de ziel contrasteert met het verouderende lichaam. Dit is het concept van de vijf aggregaten in het boeddhisme, dat lichaam en geest niet identiek en niet eeuwig zijn. In die geest schreef hij: " Door vele stormachtige levens/ raakt de wind het gezicht en voelt nog steeds onbekend. " De "onbekendheid" hier is zowel een gevoel van vervreemding van de levensstroom als een onvermogen om te weten in de cyclus van reïncarnatie. Door talloze levens heen zijn mensen nog steeds verdwaald, niet in staat hun "ware gezicht" te vinden. Het vers bevat verdriet en is tevens een subtiele uiting van egoloosheid: er is geen vaststaand zelf dat door talloze levens heen bestaat.

Lijden wordt ook erkend in de existentiële wereld, via de kwetsbaarheid van het alledaagse leven: "De sterfelijke wereld is zo dun, mijn liefste/ De hemel is niet genoeg om voor altijd op je lippen te bijten." De sterfelijke wereld is "zo dun", gemakkelijk te breken. Geluk in de hemel, schijnbaar eeuwig, is ook niet van lange duur, want "je kunt niet voor altijd op je lippen bijten". Het vers spreekt zowel over het lijden van het menselijk leven als over de eindigheid, zelfs van hogere rijken. Hier benadert Tran Le Khanh het concept "lijden" op een unieke manier: lijden is niet alleen ontbering, maar ook het onvermogen om geluk te behouden.

Bovendien verbeelden de kleine maar beklijvende details ook lijden: "De vuurmier verdwaald in de nacht / de kleine ziel stond op om naar de hemel te kijken". De mier, symbool van het kleine, naamloze, verdwaald in de nacht. Maar die "kleine ziel" "staat op om naar de hemel te kijken". Dat is het verlangen om te ontsnappen aan een lage status, het verlangen naar bevrijding, niet door grote kracht, maar door een fragiel ontwaken.

Zo verbeeldt Tran Le Khanhs poëzie een cirkel van het leven: van vergankelijkheid naar reïncarnatie, van lijden naar het verlangen naar bevrijding. Hij herschept geen dorre leringen, maar brengt ze tot leven met alledaagse beelden: een oude chrysant, de wind die in het gezicht waait, een vuurmier in de nacht... Zo wordt de boeddhistische filosofie dichterbij gebracht en raakt ze het bewustzijn van de lezer.

Boeddhistische symbolen en boodschappen over leven en esthetiek

Een ander hoogtepunt in de poëzie van Tran Le Khanh is de aanwezigheid van afbeeldingen van pagodes, monniken en meditatieve momenten. Deze elementen hebben beide een religieuze achtergrond en worden esthetische en filosofische symbolen.

De tempel verschijnt als een heilige ruimte, waar alles het teken van spiritualiteit draagt: "De tempel is heilig, het grassprietje is ook heilig / het licht schijnt alleen op voelende wezens" . De tempel is niet alleen heilig vanwege het Boeddhabeeld of de soetra's, maar zelfs het "grassprietje" is doordrenkt van spiritualiteit. Misschien vertegenwoordigt dit de geest van alle voelende wezens: alles bevat de Boeddhanatuur, alles heeft het vermogen om verlichting op te roepen. Dat licht "schijnt echter alleen op voelende wezens", wat eraan herinnert dat het de mens is, in zijn eindigheid, die de plek is waar lijden samenkomt en waar licht het hardst nodig is.

De pagode in het gedicht van Tran Le Khanh is geen grootse constructie, maar vaak heel eenvoudig: "De pagode werd ruw gebouwd/ met een paar doelloze stappen op het gras." Een "ruwe pagode" ontstaat met slechts een paar stappen op het gras. Dit beeld toont de eenvoud van de boeddhistische levensstijl en impliceert ook dat pagodes in de eerste plaats spirituele ruimtes zijn, niet afhankelijk van materiële zaken, maar voortkomend uit oprechtheid.

Portret van dichter Tran Le Khanh door kunstenaar Do Hoang Tuong.

Ook het beeld van de monnik verschijnt, geassocieerd met de wereld van stof en het licht van mededogen: "De monnik wandelt tussen het stof van de wereld / het gouden zonlicht ligt op de voeten op de weg". "Stof van de wereld" is een symbool van de alledaagse wereld , maar "het gouden zonlicht ligt op de voeten" heeft de betekenis van zuivering en steun. Het vers toont de aanwezigheid van de monnik als een daad van transformatie: de wereld betreden, maar nog steeds stralend van sereniteit, geloof en bescherming brengend.

Nog een suggestief beeld: "de monnik/ stapt de grote zaal binnen/ zijn schaduw/ gaat opzij". De schaduw – een symbool van het ego – wordt opzij geduwd. Bij het betreden van de grote zaal lijkt de monnik op te gaan in de heilige ruimte en zijn ego achter zich te laten. Dit is een artistieke uitdrukking van de staat van ontwaken, wanneer een mens zuiver wordt en niet langer gedomineerd wordt door het ego.

Tran Le Khanh verbeeldt meditatieve momenten met een metafoor: "de afstand/ tussen mij en Boeddha/ is gelijk aan de omvang van zijn lege geest." Deze afstand wordt niet gemeten door ruimte, maar door "lege geest" – een kernconcept in het boeddhisme. Dit betekent dat de grens tussen stervelingen en verlichting alleen ligt in de leegte van de geest. Het vers is eenvoudig maar diepgaand: pas wanneer de geest volledig vrij is van waanideeën, zal het verschil tussen mensen en Boeddha's verdwijnen.

Uit bovenstaande afbeeldingen blijkt dat Tran Le Khanh een boeddhistische ruimte heeft gecreëerd die zowel concreet ( pagode, monnik, grote hal ...) als symbolisch ( lege geest, schaduw, mieren... ) is. Deze combinatie zorgt ervoor dat zijn poëzie dicht bij het spirituele leven van de Vietnamezen staat en tegelijkertijd diepe filosofische lagen suggereert.

Esthetisch gezien combineert Tran Le Khanhs poëzie zen-intuïtie met moderne taal. Zen-intuïtie komt tot uiting in de manier waarop hij momenten vastlegt, bijvoorbeeld "het universum is een wimper / elke oogwenk duurt een dag" – bondig maar met een diepzinnige filosofie. Moderne taal komt tot uiting in de techniek van het doorbreken van traditionele structuren, het integreren van alledaagse beelden in boeddhistische gedachten, waardoor het gedicht zowel vreemd als vertrouwd wordt.

Je zou kunnen zeggen dat de poëzie van Tran Le Khanh zowel de uitstraling heeft van zenpoëzie als van moderne filosofische poëzie. Deze kruising creëert een unieke poëtische stem: niet pietluttig over de vorm, maar altijd met diepe gedachten. Zijn poëzie laat mensen de schoonheid van taal ontdekken en een suggestie om vredig te leven in een turbulent leven.

Met eenvoudige maar indringende verzen heeft Tran Le Khanh een zeer unieke reis van contemplatie over het boeddhisme geopend. Hij predikt geen leer, maar gebruikt poëtische beelden om het bewustzijn van lezers te raken. De reis "van het stof naar de grote zaal" in zijn gedichten is de reis die ieder van ons in het leven kan vinden: van lijden en vergankelijkheid naar het vinden van vrede en bevrijding in ons eigen hart.

Universitair hoofddocent, Dr. Hoang Kim Ngoc

Bron: https://nhandan.vn/hanh-trinh-phat-tinh-trong-tho-tran-le-khanh-post908463.html