Een cultuur van tolerantie zoals die te zien is in de provincie Quang Nam.

Dertig jaar geleden, op 16 november 1995, riep UNESCO tijdens haar 28e Algemene Vergadering de Internationale Dag van de Tolerantie in het leven. Tolerantie wordt daarbij gedefinieerd als "respect, acceptatie en empathie voor de diversiteit aan culturen in de wereld, de vormen van expressie en de manieren waarop mensen leven. Tolerantie wordt gevoed door kennis, openheid, communicatie, vrijheid van denken, bewustzijn en geloof...".

Offerschaal voor de lokale godheid in de provincie Quang Nam. Foto: VT

Interessant genoeg was het UNESCO-concept van tolerantie al meer dan vijf eeuwen eerder op rijke en levendige wijze tot uiting gekomen in de provincie Quang Nam. Dit droeg bij aan de vorming van de culturele identiteit van een nieuw land dat niet alleen beschikte over vruchtbare vlaktes, bossen rijk aan bos- en landbouwproducten en een zeehaven, maar ook diende als een solide springplank voor de zuidwaartse expansie in de daaropvolgende eeuwen onder de Nguyen-heren.

Het unieke gebruik om offers te brengen aan de aardgod.

Het gebruik om offers te brengen aan de lokale bevolking is een van de prachtige uitingen van de tolerante cultuur van de provincie Quang Nam. "Ta Tho" betekent land huren of pachten. Het offeren aan de lokale bevolking is een ritueel om land te lenen van de geesten van degenen die oorspronkelijk in dit gebied woonden en hebben bijgedragen aan de ontginning ervan. In de folklore wordt het vaak aangeduid als het brengen van offers aan het land.

Onderzoekers zijn van mening dat het ritueel van het brengen van offers aan de lokale godheid een uniek fenomeen is binnen de gebruiken en tradities van de bevolking van de provincie Quang Nam. De uniciteit ervan schuilt in de nogal ongebruikelijke blijk van nederigheid die de overwinnaar toont jegens zijn verslagen tegenstander.

Volgens het boek "Understanding the People of Quang Nam" is het brengen van offers aan de lokale godheid "een subtiel politiek vermogen, een vorm van politieke reactie die zowel humaan als strategisch is, en die al vroeg is ontstaan ​​door de moeilijke omstandigheden waarin men standvastig moest blijven in een land dat nog steeds geteisterd werd door vijandigheid."

In zijn boek "Goden, volk en land van Vietnam" merkt auteur Ta Chi Dai Truong op: "Hoewel de migranten verre reizen hadden gemaakt, wisten ze dat ze naast hun eigen 'goden' – die soms in de minderheid waren – ook rekening moesten houden met de talloze 'goden van anderen'. Daarom moesten ze manieren vinden om zich in overeenstemming met de werkelijkheid te gedragen, of ze nu zelf de overwinnaar waren of tot de winnende partij behoorden."

Behoud de naam van het Cham-dorp.

De harmonie tussen de Vietnamezen en de Champa is hier en daar nog steeds zichtbaar in de vormen van samenleven en het verbouwen van gewassen. In de provincie Quang Nam zijn dorpen van Vietnamese migranten ontstaan ​​en ontwikkeld bovenop oude ruïnes, maar de dorpsnamen behouden nog steeds Cham-invloeden, zoals: Tra Que, Tra Nhieu, Tra Doa, Tra No, Tra Kieu, Da Ly, Da Son, Da Ban, Ca Tang, Ca Cho, Chiem Son, Chiem Bat Lao (Cu Lao Cham)...

Volgens onderzoeker Ho Trung Tu is "het 'luipaardvel'-patroon van Cham-Vietnamese dorpen na 1471 een onmiskenbaar feit... We zien dat de Vietnamezen in Quang Nam tot 1500 niet de meerderheid vormden. Ze waren een kleine groep die naast de Cham-dorpen woonde en 'vertrouwde' op veel gebruiken, overtuigingen en de cultuur van de inheemse Cham-bevolking."

Ondanks hun grotere macht hielden de Vietnamezen vast aan het principe in de landbouwproductie : wie het land bewerkte, gaf het een naam. In de voormalige zuidelijke regio Quang Nam bijvoorbeeld, waren er op de velden van Phu Hung, Truong Xuan, Phu Xuan en Chien Dan, naast puur Vietnamese namen zoals Dong De, Dong Luoi, Cay Coc, Cay Sanh, Cay Thi... ook plaatsnamen van Cham-oorsprong, zoals: Ma Nga, Ba Mong, Tra Phe, Tra Ne, Tra Be, Ma Vang, Tra Choa...

Arbeidsamenwerking en samenleven leidden tot culturele uitwisseling tussen de Vietnamezen en de Cham. Volgens de overleden historicus dr. Huynh Cong Ba zijn "sporen van die culturele uitwisseling terug te vinden in de productie, zoals de teelt van 'Cham-rijst', in irrigatietechnieken zoals het graven van putten om velden te irrigeren, het bouwen van 'windmolens' (oftewel waterwielen) om water naar de velden te brengen, en in de productie van bakstenen en aardewerk, weven en zoutwinning..."

Wat zijn de oorsprongen van de tolerantiecultuur in de provincie Quang Nam?

Dit is een nogal interessante en betekenisvolle vraag. De diepe wortels ervan liggen wellicht in de aloude culturele identiteit van het Vietnamese volk: "Leef met waardigheid, mededogen en harmonie" (Huy Cận), "Vertrap de vijand tot op de grond / Gooi geweren en zwaarden weg en word weer zachtmoedig" (Nguyễn Đình Thi), "O kalebas, heb medelijden met de pompoen / Hoewel ze van verschillende soorten zijn, delen ze dezelfde wijnstok" (volkslied). Het is ook een gevolg van de "open" culturele waarde: "Verkoop verre familieleden, koop naaste buren", zelfs wetende dat "een druppel bloed dikker is dan water".

Juist vanwege deze unieke culturele schoonheid hebben de Vietnamese mensen zich aangepast en zich stevig gevestigd in Quang Nam – een nieuw gekoloniseerd gebied. De relatief harmonieuze co-existentie tussen Vietnamese migranten en de inheemse bevolking is een van de belangrijke factoren die bijdragen aan de politieke en sociale stabiliteit van Quang Nam op de lange termijn.

In de huidige markteconomie en internationale integratie zal het, als we de traditionele waarden van tolerantie harmonieus kunnen combineren met de culturele inhoud van tolerantie in het nieuwe tijdperk (zoals duidelijk verwoord in de UNESCO-verklaring over de beginselen van tolerantie uit 1995), ongetwijfeld leiden tot een verfraaiing van het culturele gedrag tussen mensen, hun relatie met de natuur en hun hedendaagse leefomgeving.

Bron: https://baodanang.vn/van-hoa-khoan-dung-nhin-tu-xu-quang-3305460.html