Cultuur van tolerantie gezien vanuit Quang Nam

Dertig jaar geleden, op 16 november 1995, riep UNESCO tijdens de 28e Algemene Vergadering de Internationale Dag van de Tolerantie in het leven. "Tolerantie" wordt dan ook gedefinieerd als "respect, acceptatie en begrip voor de diversiteit aan culturen, expressievormen en levenswijzen in de wereld. Tolerantie wordt gevoed door kennis, openheid, communicatie, vrijheid van denken, bewustzijn en geloof...".

Offerschaal voor de landgod in Quang Nam. Foto: VT

Interessant is dat meer dan vijf eeuwen eerder de opvattingen van UNESCO over tolerantie uitgebreid en levendig tot uitdrukking kwamen in Quang Nam. Hiermee werd bijgedragen aan de vorming van de culturele identiteit van een nieuw land, dat niet alleen vruchtbare vlakten, bossen en bergen rijk aan bosproducten en zeehavens omvatte, maar ook een solide springplank vormde voor de zuidelijke expansie in de daaropvolgende eeuwen onder de Nguyen Lords.

Unieke gewoonte om Ta Tho te aanbidden

De gewoonte om land aan te bieden is een van de prachtige manifestaties van de tolerante Quang-cultuur. Land aanbieden betekent land huren of leasen. Land aanbieden is het aanbieden om land te lenen van de zielen van vorige bewoners die hebben bijgedragen aan de herovering van dit land. Mensen noemen het vaak land aanbieden.

Onderzoekers geloven dat het aanbidden van het land een uniek fenomeen is in de gebruiken van de Quang-bevolking. Het is uniek in het vreemde, nederige gedrag van de overwinnaar ten opzichte van de verslagen tegenstander.

Volgens het boek "Understanding the People of Quang Nam" is het aanbidden van het land "een soort politieke subtiliteit, een politieke reactie die zowel humaan als strategisch is, en die al vroeg werd gevormd vanwege de moeilijke omstandigheden van het verblijf in een land dat nog steeds vijandig is".

Auteur Ta Chi Dai Truong merkte in "Gods, People and Vietnamese Land" het volgende op: "De migranten hebben verre reizen gemaakt, maar ze weten nog steeds dat er naast "hun eigen goden" - en dat zijn er soms niet veel - ook veel "goden van anderen" zijn. Ze moeten dus manieren vinden om zich in overeenstemming met de realiteit te gedragen, of ze nu in de positie van overwinnaar of aan de winnende kant staan."

Behoud de naam van het dorp Cham

Het harmonieuze bewustzijn tussen Vietnamezen en Cham is hier en daar nog steeds zichtbaar in de activiteiten van samenwonen en gemengde landbouw. ​​In de regio Quang werden dorpen van Vietnamese migranten gesticht en ontwikkeld op oude ruïnes, maar de dorpsnamen bevatten nog steeds het Cham-kenmerk, zoals: Tra Que, Tra Nhieu, Tra Doa, Tra No, Tra Kieu, Da Ly, Da Son, Da Ban, Ca Tang, Ca Cho, Chiem Son, Chiem Bat Lao (Cu Lao Cham)...

Volgens onderzoeker Ho Trung Tu "was het 'luipaardvel'-model van Cham-Vietnamese dorpen na 1471 een onmiskenbaar feit... We zien dat de Vietnamezen in Quang Nam tot 1500 nog steeds niet de meerderheid vormden. Ze vormden een kleine groep die vlakbij Cham-dorpen woonde en veel van de gebruiken, overtuigingen en culturen van de inheemse Cham-bevolking "overnamen".

Ondanks hun grotere macht, respecteren de Vietnamezen in de landbouw nog steeds het principe: iedereen die het land bewerkt, heeft zijn eigen naam. Bijvoorbeeld in het oude Zuid-Quang Nam-gebied, op de velden van Phu Hung, Truong Xuan, Phu Xuan en Chien Dan, naast puur Vietnamese namen zoals Dong De land, Dong Luoi, Cay Coc land, Cay Sanh, Cay Thi... zijn er ook plaatsnamen van Cham-oorsprong, zoals Ma Nga land, Ba Mong, Tra Phe, Tra Ne, Tra Be, Ma Vang, Tra Choa...

De samenwerking op het gebied van arbeid en samenwonen leidde tot de culturele uitwisseling tussen Vietnam en Cham. Volgens wijlen doctor in de geschiedkunde Huynh Cong Ba zijn "sporen van die culturele uitwisseling terug te vinden in de productie van 'Champa-rijst', in de irrigatietechnieken van het graven van putten om water te verkrijgen voor irrigatie, het bouwen van 'windmolens' (d.w.z. spinnewielen) om water naar de velden te brengen, in de productie van keramische bakstenen, weeftechnieken en zoutwinning..."

Wat is de oorsprong van de cultuur van tolerantie in Quang?

Dit is een nogal interessante en betekenisvolle vraag. Misschien ligt de diepe oorsprong ervan in de aloude culturele identiteit van het Vietnamese volk: "Rechtvaardig maar welwillend en harmonieus leven" (Huy Can), "De vijand tot de grond toe vertrappen / Geweren en zwaarden weggooien, even zachtmoedig zijn als voorheen" (Nguyen Dinh Thi), "Kalebas, houd alsjeblieft van de pompoen / Hoewel verschillend van soort, delen we dezelfde wijnstok" (volkslied). Dat is ook het resultaat van de "open" culturele waarde: "Verre broeders verkopen, nabije buren kopen", ook al weten we dat: "Een druppel bloed dikker is dan een plas water".

Dankzij deze unieke culturele schoonheid heeft het Vietnamese volk zich aangepast en standvastig vastgehouden in de context van Quang – het nieuwe land. De relatief vreedzame co-existentie tussen Vietnamese migranten en de inheemse bevolking is een van de belangrijke factoren die lange tijd voor politieke en sociale stabiliteit in Quang heeft gezorgd.

Tegenwoordig, in de context van de markteconomie en de internationale integratie, zal het zeker schoonheid creëren in het culturele gedrag tussen mensen, in hun relaties met de natuurlijke omgeving en in de hedendaagse leefomgeving als we erin slagen om traditionele culturele waarden van tolerantie op harmonieuze wijze te combineren met de culturele inhoud van tolerantie van het nieuwe tijdperk (duidelijk verwoord in de UNESCO-Verklaring over de beginselen van tolerantie uit 1995).

Bron: https://baodanang.vn/van-hoa-khoan-dung-nhin-tu-xu-quang-3305460.html