Thai Nguyen etterlater ikke bare et varig inntrykk på turister med sine frodige, grønne te-åser, men det er også et land som bevarer den rike kulturelle identiteten til Tay-folket, hvor lydene av Tinh-lutten og Then-melodiene fortsetter å flyte vedvarende i samfunnets kulturliv.
I husene på stylter i Phuc Luong kommune (tidligere en del av Dai Tu-distriktet) resonnerer lyden av Tinh-lutten fortsatt regelmessig hver morgen og kveld, og blander seg inn i rytmen i dagliglivet. Dette skaper et kulturelt rom som både er kjent og har en dyp, rolig åndelig dybde.
Etter å ha vært involvert i Then-sangkunst i over 30 år, har fru Dao Thi Thoa (født i 1977) absorbert denne melodien siden barndommen, og starter med de milde og inderlige lydene i sangene som foreldrene hennes synger.
«Da jeg var barn, satt jeg ved den knitrende peisen på vinternetter og lyttet omhyggelig til foreldrene mine som sang. Dag etter dag lyttet jeg så mye at jeg ble kjent med sangene og gradvis memorerte hvert ord og hver setning. Melodien sivet inn i sjelen min uten at jeg engang var klar over det», betrodde Thoa.
Det tradisjonelle Tày folkesangrommet i Phúc Lương kommune (Đại Từ-distriktet, Thái Nguyên-provinsen).
Men etter hvert som hun vokste opp og spilte instrumentet direkte og lærte å holde rytmen, forsto fru Thoa virkelig finessene i denne kunstformen. Ifølge henne ligger vanskeligheten ikke i tekstene, men i teknikken med å holde pusten, måten å bruke vokale utsmykninger på og rytmens absolutte presisjon.
«Det er ikke nok å bare kunne teksten for å synge bra. For å synge en Then-sang perfekt, må sangeren mestre instrumentets rytme, fordi instrumentets lyd og stemmen er to harmoniske enheter. Hvis rytmen er feil, vil sangens sjel bli usammenhengende», sa Thoa.
Ifølge fru Thoa er Tinh-instrumentet sjelen og den sammenbindende tråden som skaper denne harmonien. Utformingsprosessen til Tinh-instrumentet krever også nitid oppmerksomhet på detaljer; instrumentet består av tre hoveddeler: kroppen, halsen og tre strenger som skaper den karakteristiske lyden.
Instrumentkroppen er laget av en moden, tørket gresskar, som må være perfekt rund med en glatt, jevn overflate, og måle 15–25 cm i diameter. Klangbunnen er skåret ut av paulownia-tre, med en standardtykkelse på bare omtrent 3 mm.
På treoverflaten skar håndverkeren ut to rosettformede lydhull. I motsetning til den gamle stilen som er skåret ut bak på instrumentkroppen, lar denne nye designen lyden resonere klarere og tydeligere.
Den daværende sangen er håndskrevet, og bevarer Tay-folkets tradisjonelle tekster og melodi.
Instrumentets hals er laget av morbærtre eller råttent morbærtre, og må være rett og lang, med den ene enden som går gjennom lydboksen og den andre enden bøyd i en halvmåneform, et dragehode eller et fønikshode.
Tradisjonelt var strengene laget av spunnet silke, men nå er de erstattet med nylon for å øke holdbarheten og resonansen. Gripebrettet er gjort glatt slik at musikeren enkelt kan manipulere vibrato under opptredener.
Lyden av siteren er ikke bare et rytmisk instrument, men gjenspeiler også Tay-folkets verdensbilde og sjel. Derfor krever det å lære å synge Then empati fra sjelen bak siteren for å formidle denne arven fullt ut.
I motsetning til Quan Ho fra Bac Ninh, som er en form for folkesang preget av åpne og vennlige utvekslinger mellom mannlige og kvinnelige sangere, og ofte fremføres i festlige omgivelser for å fremme vennskap og uttrykke romantiske følelser, er sang åndelig av natur og representerer den inderlige forbindelsen mellom mennesker og himmel og jord.
Mens Quan Ho-folkesang krever en resonant, kraftig og levende tone for å gi gjenklang gjennom landsbytorget, krever Then-sang en dypere, mer dempet kvalitet. Denne forskjellen i egenskaper gjør det vanskeligere for Then-sang å spre seg bredt og bli en lett tilgjengelig "turistattraksjon" som Quan Ho.
Tradisjonen med å synge Then-folkesanger blant Tay-samfunnet i Phuc Luong har blitt opprettholdt gjennom mange generasjoner.
For tiden foregår undervisningen i Then fortsatt hovedsakelig gjennom muntlig tradisjon, med direkte praksis i familier og lokalsamfunn.
Mangelen på en spesialisert læreplan eller et musikalsk notasjonssystem gjør denne kunstformen vanskelig tilgjengelig, spesielt for den yngre generasjonen som er fanget opp i det fartsfylte moderne industrielle livet.
«Unge mennesker i dag har en tendens til å forfølge karrierer langt hjemmefra, oppslukt av virvelvinden av å tjene til livets opphold i industrisoner og private bedrifter i byområder, eller til og med bosette seg der. Derfor har de færre muligheter til å være tett på denne kunstformen, og læringen av sang har blitt begrenset på grunn av mangel på tid og rom for øving.»
«Nå for tiden er de fleste som kjenner til Then-sang eldre, mens noen yngre generasjoner ikke lenger er interessert. Hvis vår generasjon forsvinner, vil denne folkekunstformen risikere å forsvinne», beklaget Thoa.
I de enkle husene på påler spiller fru Thoa iherdig instrumentet sitt og synger, mens de rytmiske melodiene fra Then-sangen fortsetter å gjennomsyre hvert hus og holder flammen levende for en hel kulturregion.
«Så lenge jeg fortsatt kan synge, vil jeg fortsette å synge. Senere, hvis barna og barnebarna mine er interessert i å lære, vil det fortsatt være noen som kan videreføre tradisjonen slik at denne melodien ikke blir glemt», la fru Thoa til.
Midt i det moderne livets mas og kjas er overlevelsen til Then-sangen fortsatt avhengig av stille «flammevoktere» som fru Thoa. De bevarer ikke bare en melodi, men også en del av sjelen til fjellene og skogene i Thai Nguyen, og venter på at etterfølgende generasjoner skal vende tilbake til sine røtter og videreføre denne hellige kulturelle tråden.
Nylig utstedte Thai Nguyen provinsielle folkeråd resolusjon 43/2025/NQ-HĐND, som prioriterer støtte til folkekunstklubber knyttet til kunstformer som er offisielt anerkjent eller inkludert på den nasjonale listen over immateriell kulturarv. Vilkårene er at klubben må ha en klar organisasjonsstruktur, regelmessige aktiviteter, minimum 20 medlemmer og en mesterhåndverker som direkte underviser i kunsten.
Følgelig vil hver kommune motta maksimalt 300 millioner VND, og hver bydel 200 millioner VND, til investering i utstyr. I tillegg vil hver klubb motta 30 millioner VND per år for å opprettholde aktivitetene sine. Denne politikken, implementert fra 2026 til 2030, har som mål å beholde deltakerne og opprettholde kulturmiljøene i lokalsamfunnet.
Kilde: https://baovanhoa.vn/van-hoa/bao-ton-hon-cot-hat-then-trong-thoi-dai-so-223598.html
Kommentar (0)