Kunsten å spille Hmong-fløyte er en immateriell kulturarv.

En Hmong-fløytedanseforestilling av Hmong-folket i landsbyen Ban Tat, Na Hau kommune, Van Yen-distriktet, Yen Bai -provinsen. (Foto: Viet Dung/VNA)

Nylig signerte kultur-, idretts- og turismeminister Nguyen Van Hung beslutning nr. 1401/QD-BVHTTDL om kunngjøringen av listen over nasjonal immateriell kulturarv.

Følgelig har Hmong-fløytekunsten i distriktene Mu Cang Chai, Tram Tau og Van Chan i Yen Bai-provinsen blitt inkludert på den nasjonale listen over immateriell kulturarv under kategorien folkekunst.

Den etniske gruppen Hmong i Yen Bai utgjør 8,1 % av den totale befolkningen i Yen Bai-provinsen, og bor hovedsakelig i 40 kommuner fordelt på 5 distrikter: Mu Cang Chai, Tram Tau, Van Chan, Van Yen, Tran Yen og Luc Yen.

Historien forteller: «Det var en gang en familie hvis foreldre døde tidlig, og seks brødre ble etterlatt sammen. De laget en fløyte med seks hull og seks stemmer, slik at alle seks brødrene kunne spille på den. Hver dag gikk de på arbeid ute på jordene, og om kvelden samlet brødrene seg og spilte fløyte.»

Den melodiske og fengslende lyden av bambusfløyten fylte landsbyen med gledelige sammenkomster hver kveld. Av de seks brødrene ble noen drept av inntrengere, noen sluttet seg til motstandsbevegelsen, og andre ble fordrevet. Den yngste broren, hjemløs, bodde hos onkelen sin. Uten fløytelyden var området stille og øde. Fordi brødrene hans var borte, kunne ikke den yngste broren spille fløyte. Han fikk da en idé: å kombinere alle fem elementene til én fløyte, og den fløyten har blitt videreført til i dag.

Når markedsdagen kommer, stiger Hmong-gutter og -jenter ned fra de høye fjellene i hopetall. Noen går, noen rir på hester, og uten et ord bærer alle en Hmong-fløyte på skulderen. De kommer til markedet for å minnes, for å verne om, for å uttrykke følelsene sine, for å rope på hverandre, og ved siden av gryten med thang co (en tradisjonell Hmong-gryte) med sin duftende maisvin gjæret med blader, spiller de unge mennene på fløytene sine, bøyer seg og svaier rundt jentene ...

Hvis et par synes hverandre er attraktive, holder de hender og forsvinner inn i fjellene og skogene. Hmong-fløyten kan sammenlignes med en skatt som har gått i arv gjennom generasjoner og blitt en uunnværlig del av Hmong-kulturen. Fløytens lyd gjennomsyrer hver fiber i Hmong-folkets vesen, like kjent som men men (en type maisgrøt) og maisvin.

Enhver Hmong-mann bærer en bambusfløyte på skulderen når han går til markene eller til markedet. Den høye lyden av fløyten er både bebreidende, bitter og innbydende ... og like kraftig som selve Hmong-livets pust. For uten styrke ville Hmong neppe være i stand til å overleve de tøffe forholdene i de høye fjellene fulle av steiner, sol og kald vind ... Fløytens lyd har også en fengslende magi, som gir gjenklang og er lidenskapelig blant de mystiske fjellene og skogene, men likevel svært nær menneskene.

Å lage en tilfredsstillende khaen (en type bambusmunnorgan) krever mange trinn. Khaenen er laget av tre sammen med seks bambusrør i forskjellige størrelser, lengder og former. Disse seks bambusrørene symboliserer de seks brødrene samlet på khaenen, dyktig arrangert parallelt med hverandre på instrumentkroppen.

Munnorganet har et rørblad laget av metall. Rørbladet er laget av tynne kobberplater. Rørbladet som produserer en resonant lyd kalles "kobberresonans". Et rørblad med en stor voksperle i enden produserer en lav tonehøyde, mens et med en liten voksperle produserer en høy tonehøyde. Å lage et tilfredsstillende rørblad krever mange trinn og nitid håndverk.

Den etniske håndverkeren fra Mong Thào Cáng Súa lager Hmong-fløyten i landsbyen Sáng Nhù, Mồ Dề kommune, Mù Cang Chải-distriktet, Yên Bái-provinsen. (Foto: Tuấn Anh/TTXVN)

Vanligvis bruker Hmong-folket mynter eller kulehylser (laget av kobber) for å lage siv. De sitter ved bekken, velger glatte, slipende steiner og sliper dem for hånd under vann til de produserer riktig lyd. Riktig siv avhenger av lengden og tykkelsen på bambusrøret. Munnorganets kropp er laget av furu som vokser høyt oppe i fjellene.

Trerørene tørkes for å fjerne alle essensielle oljer og harpiks, deretter varmes de gjentatte ganger opp over bål, og til slutt tørkes de i minst 2–3 måneder over ovner for å absorbere røyken. Hmong-munnorganet har 6 rør: det lengste er 100 cm, det andre er 93 cm, det tredje er 83 cm, det fjerde er 77 cm, det femte er 72 cm og det sjette er 54 cm.

For å finne og lage en Hmong-bambusfløyte som er perfekt rund, tykk, fleksibel og motstandsdyktig mot brudd eller flating, må de unge mennene begi seg dypt inn i de steinete skogene, og ofte bruke 3–5 dager, noen ganger til og med måneder, på å finne et passende bambusrør. Bambusen må ikke være for gammel eller for ung.

Bambus tørkes i dugg og sol, eller i skyggen, i minst 2–3 måneder. Når den er klar til bruk, må den tørkes av med sitronsaft eller fermentert risvann for å gjenopprette den naturlige gyldne fargen på bambusstilken. Båndet som er viklet rundt røret er laget av hamptau. Hamptauet tørkes på loftet, dynkes i vann for å gjøre det bøyelig og tøft, omtrent som lær, men med fordelen av å være tynt og lett å knyte. Den mørkebrune fargen på hamptauet skiller seg ut mot den gyldne bambusen og det elfenbensgule treverket.

I dag, med utviklingen og integreringen av kulturer, fungerer tradisjonelle musikkinstrumenter fra etniske minoriteter ikke bare som husholdningsartikler, men har også blitt en svært populær turistattraksjon .

Hmong-munnorgler selges på høylandsmarkeder og på produktutstillinger og utstillingsboder. Noen Hmong-familier i Tram Tau og Mu Cang Chai lager og selger munnorgler for å supplere inntekten sin. Disse faktorene danner også grunnlaget for at mange unike etniske musikkinstrumenter kan bli midler til kulturutveksling, som nesefløyten til den etniske gruppen Xa Pho, Hmong-munnorglen, bambusmunnorglen, pi pap, pi lo og pi thiu (tilhørende den thailandske etniske gruppen). Disse instrumentene har tjent som broer mellom etniske grupper i konkurranser og folkekunstforestillinger på alle nivåer, samtidig som de beriker den levende og særegne kulturarven i Vietnam.

Kunsten å spille Hmong-fløyte. (Foto: Duc Tuong/VNA)

I dag fengsler distriktene Mu Cang Chai, Tram Tau og Van Chan ikke bare turister med skjønnheten i sine naturlige landskap, men også med de livlige kulturelle fargene til de etniske gruppene Mong, Dao, Tay og Thai. Spesielt de særegne melodiene til Mong-fløyten er et karakteristisk tradisjonelt kulturelt trekk og et uunnværlig musikkinstrument i livene til Mong-folket her.

Hmong-folket kaller Hmong-munnspillet for «Krềnh». Hmong-munnspillet er et polyfonisk musikkinstrument, lyden av fjell og skoger. Det brukes i en rekke situasjoner, for eksempel under festivaler, feiringer og ved å ønske gjester velkommen. Lyden av munnspillet er resonant, noen ganger bred, noen ganger myk og mild. Hmong-folket bruker munnspillet under tradisjonelle festivaler, for å akkompagnere folkesangere, noen ganger for å sette rytmen for energiske danser og under gledelige anledninger.

Spesielt har lyden av Hmong-fløyten blitt en melodi for kurtisering, et middel for å uttrykke kjærlighet for mange unge menn og kvinner. Enhver Hmong-mann som vet hvordan man håndterer en kniv eller en hakke for å jobbe på jordene, vet også hvordan man spiller fløyte. For dem er det å lære å spille fløyte ikke bare en form for underholdning, men også en måte å vise frem talentet sitt på, og en bro til å finne en passende livspartner.

Hmong-fløyten er hmong-folkets sjel. Å bevare hmong-fløyten betyr å bevare den etniske identiteten. Gjennom årene har kunsten å spille hmong-fløyte alltid vært et fokus for bevaring og restaurering i Yen Bai-provinsen, med sikte på å fremme hmong-folkets kulturelle identitet.

For å bevare og fremme de tradisjonelle verdiene til Hmong-munninstrumentet, har distriktene Mu Cang Chai, Tram Tau og Van Chan restaurert mange festivaler med munninstrumenter, og innlemmet munninstrumentdanser og tradisjonell løvblåsing i fritidstimene, slik at elevene kan lære om og bli interessert i disse tradisjonelle musikkinstrumentene.

At Hmong-folkets khene-kunst (bambusfløyte) i Yen Bai-provinsen blir en nasjonal immateriell kulturarv, bekrefter ytterligere den tradisjonelle kulturelle verdien av khene i det daglige livet til det etniske hmong-samfunnet, og bidrar til å hedre arven og bli et unikt turistprodukt i de vestlige distriktene i provinsen.

Ifølge Vietnamplus

Kildekobling: https://baoangiang.com.vn/van-hoa/van-hoa-su-kien/nghe-thuat-khen-cua-nguoi-mong-la-di-san-van-hoa-phi-vat-the-a365283.html