Naturdyrkelse av Muong-folket i Thanh Hoa

[annonse_1]

Tro på land

Gjennom forskning på Muong-folkets tro i Thanh Hoa uttalte Dr. Quach Cong Nam: Folketroen om Muong-folkets land kommer levende til uttrykk, hovedsakelig konsentrert i tilbedelsesritualene som organiseres av folket hvert år.

Muong-folket i Ba Thuoc har også konseptet om at «landet har en gud, elven har en elvegud». For Muong-folket er guden landets gud som er ansvarlig for å forvalte landet og beskytte landsbyboernes liv og helse. Derfor bygger folk i landsbyene og Muong-folkene hus (nha san) for å tilbe denne guden.

I landsbyen Cha (Muong Ong) samles landsbyhøvdingen og landsbylederen landsbyboerne hvert år i februar og mars i månekalenderen for å tilbe guden. Omtrent hvert 4. til 5. år arrangerer landsbyen en stor bøffeltilbedelsesseremoni for guden. Etter tilbedelsen samles hele landsbyen for å spise og drikke på stedet der guden tilbes. Muong-folket tror også at hvert jorde og hver jorde har en beskyttende gud. Derfor har det blitt en populær skikk blant Muong-folket i Thanh Hoa å tilbe jordeguden.

Bare i landsbyen Seo (Muong Kho) pleide det å være tre steder å tilbe markens gud, fordelt på tre store jorder (Seo-marken, Con-marken og Don-marken). Hvert år holder bondefamilier på disse jordene seremonier for å tilbe markens gud to ganger før planting og etter innhøsting, med det formål å be og takke markens gud for å ha velsignet familiene deres med velstand.

Spesielt verdsetter og beskytter muong-folket også landet høyt. Derfor unngår folk i noen landsbyer å bruke skarpe gjenstander til å stikke i bakken under kinesisk nyttår for ikke å forstyrre landet... Generelt har muong-folket helliggjort landet, noe som viser "respekt". Dette er en veldig typisk urbefolkningstro hos muong-folket.

Muong Don-festivalen, Thach Thanh-distriktet (foto: Quynh Tram)

Tro på vann

For å ha vann til drikkevann, dagligliv og produksjon, hadde Muong-folket tidligere, i tillegg til konvensjonene for bruk og forvaltning for å beskytte vannressurser, også tro på vann, uttrykt i regnbønn og vannbønnritualer ... Etnolog Tu Chi tolket Muong-folkets verdensbilde med modellen "3-lags univers - 4 verdener". Det laveste laget i universet er Muong Bua Khu (Muong Vua Khu). For tiden videreformidler Muong-folket fortsatt mange legender om vannverdenen. Khu-arten som folk kaller Kong Khu (Bua Khu), ligner på konseptet om vietnamesernes vannkonge (Kinh).

Dr. Quach Cong Nam sa at for Muong-folket i Thanh Hoa generelt finnes det også konseptet med vannkonge – vannspøkelse – vanngud som guden som styrer vannverdenen. Vannguden i Muong-folkets folkefantasi er en slange formet som en drage, som ofte befinner seg i dype sølepytter, vannkaier eller elver og bekker i landsbyen. Vannguden kan skade landsbyboernes liv og forårsake flom og tørke når vannguden ikke er fornøyd med folk.

En viktig vannkilde for det gamle Muong-folket i landsbyene er Mo-vannkilden (vo rac). I Muong-folkets sinn er dette den reneste underjordiske vannkilden fra himmel og jord, så de fleste ritualer som krever vann må bruke denne underjordiske vannkilden til tilbedelse, spesielt i forfedredyrkelse og tilbedelsesseremonier under Tet. Noen steder anser folk også Mo-vann som hellig vann, og alle som er alvorlig syke og i ferd med å dø, ønsker også å drikke denne vannkilden.

Muong-folket i Muong Kho, Muong Ong, Muong Ai ... har tidligere, så vel som nå, for skikken å gå for å hente vann for å be om lykke i begynnelsen av året. Ingen forteller det til noen, men etter nyttårsaften samles landsbyboerne ved kilden. Folk tror at jo tidligere de drar, desto heldigere vil familien være det året, velsignet av himmel og jord, skjenket med velsignelser og velstående forretninger fordi de kan få tak i dragehodevann. I tillegg brukte sjamaner og heksedoktorer kildevannet til å kurere sykdommer og avverge onde ånder. I det tradisjonelle samfunnet organiserer mange Muong-landsbyer "cau rac", regn- og vannbønnseremonien i begynnelsen av året. Tidligere, i noen Muong-landsbyer, hvis kildevannet sluttet å renne, ville kommunen forberede et brett med mat, inkludert en hvit hane, og ofre det ved kildevannet for å be vannguden om å la vannet renne igjen. Hvorfor må vi ofre en hvit hane (inkludert Muong-folket i Hoa Binh )? Muong-folket har fortsatt ikke hatt en tilfredsstillende forklaring.

I slutten av mars og begynnelsen av april i månekalenderen, dette er overgangen fra tørrtiden til regntiden, og den nye vanntilbedelsesseremonien gjennomføres ganske synkront i alle Muong-landsbyene i Ba Thuoc, Cam Thuy, Lang Chanh, Ngoc Lac...

I Cam Tu kommune, Cam Thuy-distriktet, arrangerer mange landsbyer vannfeiringer i slutten av mars og begynnelsen av april i månekalenderen. Det er sesongen da vannet stiger, fisk fanges og grilles, deretter blandes med klebrig ris og dampes for å ofres i landsbyens felleshus. I tillegg uttrykkes tro på vann også gjennom festivaler, knyttet til leker som "drage og slange som stiger opp til skyene" eller "drage- og slangekamp"... Generelt er vann ikke bare verdifullt i dagliglivet, som å spise, drikke, leve, produsere... men vann har også betydning i det åndelige livet, det helliggjøres av Muong-folket for å vise "respekt" for vann, og vann er uunnværlig i mange andre tilfeller knyttet til tro.

Tro på skogen

«Med troen på animisme trodde det gamle Muong-folket at gamle trær, spesielt banyantrær, kapoktrær, eiketrær osv., alle hadde ånder. Derfor avsto folk fra å hugge ned disse trærne vilkårlig, spesielt i skoger oppstrøms, hellige skoger og spøkelsesskoger», sa Dr. Quach Cong Nam.

Ifølge gamle skikker ungår Muong-folket å bruke banyantrær til å bygge hus fordi dette er et hellig tre knyttet til menneskets levetid. Tidligere unngikk Muong-folket i Muong Ong å hugge ned sjeldne trær, gamle trær som Chò-treet, treet uten bærende ... De tror at Chò-treet er skogens herretreet. Hvis det hugges ned, vil det påvirke skogen. Folk tror også at Chò-treet er spøkelset (vannspøkelse). Hvis noen bruker det treet som husstøtte, vil spøkelset trekke det ned i bakken og huset vil kollapse.

Muong-jaktlaugene i Muong Kho, Muong Ong ... pleide å være svært tabu når det gjaldt å skyte drektige dyr, spesielt drektige hjort. De mente at det var uheldig å drepe drektige dyr, og at jakt i løpet av hele jaktsesongen ikke ville være effektivt. I henhold til sedvaneretten fikk ingen i landsbyen jakte, plukke bambusskudd, rydde åkre for jordbruk ... i den forbudte skogen eller den hellige skogen i landsbyen. Hvis noen brøt loven og forårsaket at en slektning i huset eller landsbyen ble syk eller fikk uflaks, var vedkommende ansvarlig for å slakte en gris eller bøffel for å tilbe skogguden på nøyaktig det stedet der overtredelsen skjedde.

I noen landsbyer i fortiden var det strenge tabuer knyttet til jakt. Hvis en jeger møtte en flokk med dyr under en jakttur, fikk han bare skyte ett dyr. Hvis han skjøt et andre dyr, brøt han skoggudens forbud. Hvis noen ved et uhell skjøt det andre dyret, måtte han overføre dyret til noen andre for å bevise for gudene at han bare hadde skutt ett dyr. Hvis det ikke var noen som kunne gi dyret han hadde skutt, måtte jegeren ta med begge dyrene hjem for å slakte dem og ofre dem til skogguden, og be skogguden om å tilgi ham for feilen. Den virkelige betydningen av denne skikken var å beskytte dyreressursene under jakt. Tidligere, hvis han jaktet på et stort dyr (fra et villsvin, hjort, rådyr eller større), måtte han utføre en seremoni for å tilbe skogens konge.

Restene av totemisme i fortiden i Muong-samfunnet er svært sterke, derfor har Muong-folket visse tabuer når det gjelder jakt. De avstår fra jakt og spiser dyr som de anser som nært beslektet med dem, og som hjalp forfedrene deres. For eksempel avstår Truong-familien fra å spise tiger- og apekjøtt; Ha-familien avstår fra å spise gjøkkjøtt; Bui-familien avstår fra å spise varankjøtt ...

Bemerkelsesverdig er skikken med å tilbe tigre. Noen ganger tilber folk ånden til en tiger som har spist mange mennesker, og tilber personen som ble spist av tigeren. Alt dette er for å holde landsbyen fredelig. Denne skikken før augustrevolusjonen fantes fortsatt i Thach Lam, Thach Tuong (Thach Thanh), Cam Luong (Cam Thuy) og mange andre steder.

I landsbyen Seo (tidligere en del av Muong Kho) tilber Truong Cong-familien tigerguden og avstår fra å spise tigerkjøtt. Overhodet til Truong Cong-familien beholder fortsatt tigeralteret som ble etterlatt av hans forfedre. Grunnen til å tilbe tigeren, ifølge de eldste i familien, er at tigeren reddet forfedrene til mange generasjoner av denne familien fra en katastrofe, og fra da av sverget de på å ikke spise tigerkjøtt og tilba tigeren som en frelser. For å huske denne fortjenesten satte familien opp et alter for å tilbe tigeren som om det var deres forfedre.

Generelt sett er Muong-folkets tro på skoger nært knyttet til totemiske oppfatninger og tabuer knyttet til utnyttelse av dyr og planter. Dette er en primitiv form for urbefolkningens tro som fortsatt har sterke levninger i Muong-folkets religiøse liv.

[annonse_2]
Kilde