Zachowanie świętej wartości dziedzictwa

NDO – Incydent z turystą wdrapującym się na tron ​​króla dynastii Nguyen w pałacu Thai Hoa (Cesarskie Miasto Hue) wywołuje oburzenie opinii publicznej. Takie zachowanie nie tylko świadczy o braku świadomości, ale także odzwierciedla bardziej niepokojącą rzeczywistość: świętość dziedzictwa jest lekceważona w miejscu, które niegdyś było sanktuarium.

Kiedy świętość jest zniekształcona

W tradycyjnej kulturze wietnamskiej świętość nie jest związana wyłącznie z wierzeniami i religią, ale także z szacunkiem pielęgnowanym przez wiarę, wspomnienia i wspólne emocje na przestrzeni wielu pokoleń.

Starożytne drzewo banianowe, wiejska studnia, dekret królewski, drewniana statua… mogą nie mieć wartości materialnej, ale są „święte”, ponieważ pokolenia ludzi przywiązały się do nich, czciły je i powierzały im swojego ducha.

Wiele narodowych skarbów, takich jak Statua Bodhisattwy o Tysiącu i Tysiącu Oczach w Pagodzie Me So, brązowy bęben Ngoc Lu, dzwon z Pagody Van Ban... kiedyś znajdowało się w miejscu kultu, ściśle związane z rytuałami wspólnotowymi.

Dla starożytnych przedmioty miały prawdziwą wartość tylko wtedy, gdy niosły duszę. Dlatego bębny z brązu nie były jedynie instrumentami muzycznymi, ale zawsze zajmowały centralne miejsce w rytuałach. Posągi Buddy były nie tylko rzeźbami, ale także miejscami kultu.

Kiedy artefakt zostaje oderwany od swojego kontekstu kulturowego i czci, nawet jeśli nadal istnieje w swojej pierwotnej formie, uważa się, że utracił swoją duszę.

Akt wstąpienia na tron ​​to nie tylko akt obraźliwy, ale zniewaga dla świętej pamięci narodu. Tron to nie tylko zabytek, ale symbol władzy królewskiej, rytuału dworskiego, porządku społecznego i ciągłości historycznej.

Kiedy symbole święte zostają znieważone, jest to znak zanikania świętości w przestrzeniach kulturowo-duchowych, kiedy wartości święte ulegają stopniowemu wymazaniu.

Tron w pałacu Thai Hoa. (Zdjęcie: Departament Dziedzictwa Kulturowego)

Nie tylko artefakty, ale i wiele tradycyjnych świąt ulega „odświętności”.

Od procesji Pani Magazynierki w Bac Ninh, przez procesję wodną w Nam Dinh, po modlitwę o żniwa plemienia H'Mong w Yen Bai – to rytuały o silnych tradycjach rolniczych i ludowych, które stopniowo przekształcają się w przedstawienia kulturalne, organizowane na potrzeby turystyki.

Wiele budynków sakralnych odnowiono w nowoczesnym stylu: pokryto je dachówkami ceramicznymi, zbudowano z falistej blachy, a starożytne posągi zastąpiono pomalowanymi posągami cementowymi.

Przestrzenie, które powinny być pełne powagi i ciszy, by ludzie mogli oddawać cześć z szacunkiem, są teraz pozbawione swojej duchowej głębi. Nawet w muzeach zdarzają się miejsca, w których nadmiernie słychać dźwięki i światło, zakłócając ciszę niezbędną do kontemplacji. Wiele osób nie okazuje szacunku stojąc przed miejscami kultu. Nieostrożnie wspinają się na artefakty, by robić zdjęcia, dotykają ich, rzucają monety na ołtarz…

Wielu ekspertów ds. dziedzictwa ostrzega: Gdy raz zatraci się poczucie świętości, nic go nie zastąpi. Niezależnie od tego, jak cenny jest artefakt, jeśli jest eksponowany tylko bez kontekstu kulturowego i związku z życiem duchowym, jest jedynie przedmiotem nieożywionym.

Przywrócić świętość dziedzictwa

O przeciwdziałaniu profanacji mówi się od dawna, ale w rzeczywistości brakuje koordynacji między sektorami kultury, turystyki i edukacji ... Ochrona świętości nie polega tylko na utrzymaniu zewnętrznej formy dziedzictwa, ale, co ważniejsze, na zachowaniu duchowej głębi dziedzictwa, które jest darzone zaufaniem, szanowane i przekazywane z pokolenia na pokolenie przez daną społeczność.

Jest to szczególnie ważne w przypadku niematerialnego dziedzictwa kulturowego, gdzie świętość tkwi w rytuale, przestrzeni, czasie i ludziach, którzy go praktykują. Na przykład w ceremonii inicjacji Czerwonego Dao świętość tkwi nie tylko w kolorowych strojach czy dźwięcznej muzyce, ale także w rytuale przekazu od szamana do ucznia, gdzie żyjący łączą się ze swoimi przodkami.

Ceremonia osiągnięcia dojrzałości przez lud Czerwonych Dao w Lao Cai . (Zdjęcie: VU LINH)

Świętości nie da się odtworzyć za pomocą technologii, trzeba ją zachować jako życiodajną siłę wspólnoty.

W przypadku skarbów eksponowanych w muzeach konieczne jest staranne odtworzenie oryginalnej przestrzeni – od ekspozycji, oświetlenia, dźwięku po wyjaśnienia i opisy historii – aby obudzić poczucie świętości w sercach widzów.

Muzeum Narodowe w Kiusiu (Japonia) jest tego typowym przykładem. Posąg Buddy jest eksponowany w delikatnym świetle, w cichej przestrzeni, z rozbrzmiewającą medytacyjną muzyką… tworząc dla wiernych atmosferę sacrum i szacunku.

Ponadto, centralna rola społeczności musi zostać potwierdzona i przywrócona. Rzemieślnicy, strażnicy świątyń, szamani i czarownicy to nie tylko ci, którzy odprawiają rytuały, ale także ci, którzy zachowują wiedzę kulturową i niosą duszę dziedzictwa.

Kiedy festiwale są „odtwarzane” przez firmy eventowe, święte rytuały łatwo przekształcają się w komercyjne widowiska. Jeśli nie ma wyraźnej granicy między przestrzenią duchową a turystyczną, ryzyko zniekształceń będzie coraz poważniejsze.

Aby zapobiec utracie świętości, konieczne jest wdrożenie fundamentalnego, interdyscyplinarnego podejścia, od edukacji po politykę prawną. Dzieci muszą być pielęgnowane w poczuciu świętości, poprzez wierzenia przodków, rytuały wiejskie oraz zachowanie w obliczu relikwii i dziedzictwa.

Wiele krajów o silnej kulturze uczy dzieci moralności, dobrego wychowania i szacunku do przeszłości jako istotnego elementu ich drogi ku dorosłości. Równocześnie niezwykle pilne jest doskonalenie ram prawnych w celu ochrony dóbr kultury narodowej, ścisłej kontroli działań restauratorskich i zapobiegania komercjalizacji dziedzictwa.

Wraz z tym istnieją strategie wspierające zespoły zajmujące się ochroną dziedzictwa kulturowego, tak aby jego świętość nie została „odcięta” w procesie modernizacji.

W życiu kulturalnym narodu dziedzictwo jest nie tylko artefaktem przeszłości, ale także „przedmiotem sakralnym” związanym z wierzeniami, wspomnieniami, duchowością i tożsamością wspólnoty. W obliczu coraz powszechniejszej sytuacji „desakralizacji”, zachowanie i przywrócenie sakralności dziedzictwa to nie tylko akt zachowania etyki kulturowej, ale także odbudowa wiary, umocnienie tożsamości i zachowanie duchowego fundamentu dla przyszłych pokoleń.

Źródło: https://nhandan.vn/gin-giu-gia-tri-linh-thieng-cua-di-san-post882841.html