Uma cultura de tolerância, tal como se observa na província de Quang Nam.

Há trinta anos, em 16 de novembro de 1995, durante sua 28ª Assembleia Geral, a UNESCO instituiu o Dia Internacional da Tolerância. De acordo com a definição, "tolerância" significa "respeito, aceitação e empatia pela diversidade de culturas no mundo, pelas formas de expressão e pelas maneiras como as pessoas existem. A tolerância é cultivada pelo conhecimento, pela abertura, pela comunicação, pela liberdade de pensamento, pela consciência e pela fé...".

Bandeja de oferendas para a divindade local na província de Quang Nam. Foto: VT

Curiosamente, mais de cinco séculos antes, o conceito de tolerância da UNESCO já havia sido expresso de forma rica e vívida na província de Quang Nam, contribuindo para a formação da identidade cultural de uma nova terra que não só possuía planícies férteis, florestas ricas em produtos florestais e agrícolas e um porto marítimo, mas também serviu como uma base sólida para a expansão para o sul nos séculos seguintes sob o domínio dos senhores Nguyen.

O costume singular de oferecer sacrifícios ao Deus da Terra.

O costume de oferecer sacrifícios à população local é uma das belas expressões da cultura tolerante da província de Quang Nam. "Ta Tho" significa alugar ou arrendar terras. A oferenda à população local é um ritual para tomar emprestada a terra dos espíritos daqueles que eram originalmente moradores e contribuíram para a recuperação desta terra. O folclore frequentemente se refere a isso como oferecer sacrifícios à terra.

Os pesquisadores acreditam que o ritual de oferecer sacrifícios à divindade local é um fenômeno único nos costumes e tradições do povo da província de Quang Nam. Sua singularidade reside na demonstração incomum de humildade do vencedor para com o oponente derrotado.

Segundo o livro "Understanding the People of Quang Nam" (Entendendo o Povo de Quang Nam), o ato de oferecer sacrifícios à divindade local é "uma habilidade política sutil, um tipo de resposta política que é ao mesmo tempo humana e estratégica, e que se formou desde cedo devido às difíceis condições de ter que se manter firme em uma terra ainda repleta de hostilidade".

Em seu livro "Deuses, Pessoas e Terra do Vietnã", o autor Ta Chi Dai Truong observa: "Os migrantes, embora tivessem viajado por terras distantes, ainda sabiam que, além de seus 'deuses' — que às vezes eram poucos —, também tinham que considerar os numerosos 'deuses dos outros', então precisavam encontrar maneiras de se comportar de acordo com a realidade, estivessem eles na posição de vencedores ou pertencessem ao lado vitorioso."

Mantenha o nome da aldeia Cham.

A harmonia entre vietnamitas e champas ainda é evidente aqui e ali nas práticas de coabitação e cultivo consorciado. Na província de Quang Nam, aldeias de migrantes vietnamitas foram formadas e desenvolvidas sobre ruínas antigas, mas os nomes das aldeias ainda conservam influências champas, como: Tra Que, Tra Nhieu, Tra Doa, Tra No, Tra Kieu, Da Ly, Da Son, Da Ban, Ca Tang, Ca Cho, Chiem Son, Chiem Bat Lao (Cu Lao Cham)...

Segundo o pesquisador Ho Trung Tu, "após 1471, o padrão de 'pele de leopardo' das aldeias Cham-vietnamitas é um fato inegável... Vemos que, até 1500, os vietnamitas em Quang Nam não eram a maioria. Eram um pequeno grupo que vivia ao lado das aldeias Cham e 'dependia' de muitos costumes, crenças e cultura do povo indígena Cham."

Apesar de seu maior poder, os vietnamitas ainda se apegavam ao princípio na produção agrícola : quem cultivasse a terra a nomeava. Por exemplo, na antiga região sul de Quang Nam, nos campos de Phu Hung, Truong Xuan, Phu Xuan e Chien Dan, ao lado de nomes puramente vietnamitas como Dong De, Dong Luoi, Cay Coc, Cay Sanh, Cay Thi... também havia topônimos de origem Cham, como: Ma Nga, Ba Mong, Tra Phe, Tra Ne, Tra Be, Ma Vang, Tra Choa...

A cooperação laboral e a coabitação levaram ao intercâmbio cultural entre os vietnamitas e o povo Cham. De acordo com o falecido historiador Dr. Huynh Cong Ba, "vestígios desse intercâmbio cultural podem ser encontrados na produção, como o cultivo do 'arroz Cham', em técnicas de irrigação como a escavação de poços para irrigar os campos, a construção de 'moinhos de vento' (ou seja, rodas d'água) para levar água aos campos, e na produção de tijolos e cerâmica, tecelagem e produção de sal..."

Quais são as origens da cultura de tolerância na província de Quang Nam?

Esta é uma questão bastante interessante e significativa. Talvez suas raízes profundas estejam na longa identidade cultural do povo vietnamita: "Viver com dignidade, compaixão e harmonia" (Huy Cận), "Esmagando o inimigo até o chão / Jogando fora armas e espadas, tornando-se gentil como antes" (Nguyễn Đình Thi), "Ó cabaça, tenha piedade da abóbora / Embora de tipos diferentes, elas compartilham a mesma trepadeira" (canção folclórica). É também resultado do valor cultural da "abertura": "Venda parentes distantes, compre vizinhos próximos", mesmo sabendo que "Uma gota de sangue é mais espessa que a água".

É precisamente por causa dessa beleza cultural única que o povo vietnamita se adaptou e se estabeleceu firmemente no contexto de Quang Nam, uma terra recém-colonizada. A coexistência relativamente harmoniosa entre os migrantes vietnamitas e os povos indígenas é um dos fatores importantes que contribuem para a estabilidade política e social de longo prazo de Quang Nam.

Hoje, no contexto de uma economia de mercado e integração internacional, se pudermos combinar harmoniosamente os valores tradicionais da tolerância com o conteúdo cultural da tolerância na nova era (claramente expresso na Declaração da UNESCO sobre os Princípios da Tolerância, de 1995), certamente criaremos beleza no comportamento cultural entre as pessoas, em sua relação com o meio ambiente natural e o ambiente de vida contemporâneo.

Fonte: https://baodanang.vn/van-hoa-khoan-dung-nhin-tu-xu-quang-3305460.html