Образ змеи во вьетнамской культуре

Для вьетнамцев образ змеи, представленный в сокровищнице народной культуры, представлен разнообразно и ярко, с различными вариациями: от системы наименований – например, общего способа называть змею в зависимости от её особенностей выживания и формы, например, кобра, тигр, крысиная змея, гадюка, гремучая змея и т.д., а также названий, связанных с местными обычаями или диалектами, например, огр, дракон, питон, питон, змея, даже дракон и т.д., до способов поклонения и почитания через формы религиозной практики в священных местах в различных местностях. Эти элементы данных также служат основой для образов, вдохновляющих творческий художественный язык (сказки, народные песни, пословицы, идиомы) и народное изобразительное искусство, передаваемое из поколения в поколение.

Храм змеиного бога в коммуне Кам Луонг, Кам Туи, Тхань Хоа .

1. Образ змеи в творчестве народного языка

Для вьетнамцев присутствие змеи в подсознании человека, возможно, наиболее ранним образом выражено и передано через вариант образа Цзяо Лонга в легенде о Лак Лонг Куане и Ау Ко, воссоздающей происхождение вьетнамских предков, и легенду о том, как святой Жонг убил Цзяо Лонга, чтобы спасти свою мать во времена королей Хунгов, что демонстрирует сыновнюю почтительность сына, всегда служащего народу и стране. Попадая в мир сказок, змея также присутствует во многих вариациях в ролях духа питона или духа огра.

Вьетнамцы из поколения в поколение передают знаменитую сказку о Тхач Сане, в которой запечатлен навязчивый образ духа дракона, которого годами обучали вредить людям, заставляя жителей деревни каждый год приносить ему в жертву человеческую жизнь, но в конце концов он был уничтожен кротким и храбрым героем Тхач Санем. В сборнике вьетнамских сказок (Нгуен Донг Чи) собрано более дюжины историй, в которых упоминается образ змеи с различными вариациями, такими как giao long, thuong luong, дух дракона, питон, дух змеи, в которых есть истории о доброй природе змей, помогающих жителям деревни, восхваляемых и почитаемых людьми, а есть истории, в которых змеи напрямую рассматриваются как зло, специализирующееся на причинении вреда невинным людям, избегаемое и ненавидимое людьми.

Помимо присутствия змеи с различными ролями и вариациями названий в сокровищнице легенд и сказок, мы также можем ясно узнать образ змеи, полученный и отраженный в сокровищнице пословиц, идиом, народных песен и детских стишков вьетнамского народа.

За каждой пословицей, идиомой или народной песней скрывается многогранный образ змеи, который проявляется в действиях или аспектах жизни людей, в разных контекстах, в метафорических или прямых выражениях, раскрывая различные эмоции и отношения. Вот почему даже в современном обществе люди продолжают повторять и применять знакомые пословицы и идиомы вместо собственных объяснений или размышлений о людях, жизни и мире.

Отсюда и известность ряда пословиц и идиом: «Уста Будды, сердце змеи» (лицемер, который говорит, что любит людей, но имеет злое сердце и причиняет вред другим); «Уста тигра и ядовитой змеи» (обозначает опасное и ядовитое место, куда любой, кто попадёт, будет расчленён, его кости и плоть будут раздроблены, и он не сможет вернуться живым); «Добавление ног к змее» (обозначает ненужные, избыточные, контрпродуктивные действия); «Тигр несёт змею, которая укусит» (Если вы не столкнётесь с этой бедой, вы столкнётесь с другой)...

И в мире народных песен, детских стишков и народных песен змея всегда цитируется или заимствуется как образ, иллюстрирующий мысли, чувства и отношения людей к экологической культурной среде, гуманистической культурной среде и социокультурной среде. Это может быть весёлое, невинное пение рабочих во время перерыва в поле: «Когда же наступит март, когда лягушка укусит змею за шею и унесёт её в поле»; «Дракон и змея поднимутся до облаков, будут иметь дерево núc nác и славный дом!».

Образ змеи также может быть заимствован для выражения отношения к социальным отношениям, осознания разделения на богатых и бедных, тем самым передавая тонкое, но глубокое напоминание с предостерегающим смыслом: «Трудности в гостинице или палатке; Дядя и тетя не спрашивают почему; Богатство далеко в Лаосе; Тигры носят змей, чтобы укусить, находят их быстро».

Но часто образ змеи заимствуется, чтобы зажечь наполненные смыслом, иносказательные, нежные, но также глубокие и культурные песни прямо в контексте встречи на деревенском празднике: «Кобра лежит на ремании; Небесный конь ест траву, указывая на небо; Вините лживого и безумного любовника; За то, что он толкнул меня в подземный мир и бросил меня!».

Или в искренней исповеди, пусть простой, но согретой верной любовью: «Мы – как змея; Пусть течет вода, пусть течет вода, мы поддерживаем друг друга!...».

И так, в мире народного словесного искусства, через систему легенд, сказок, народных песен, пословиц, идиом... легко узнать образ змеи во множестве различных вариаций, связанный со злом, хитростью, обманом (яд убивает людей, живет в темноте), с которым трудно быть дружелюбным; но есть и случаи, когда змея считается другом, который поможет при столкновении с материальными или эмоциональными трудностями, особенно для тех, кто находится на дне общества.

Также из-за особенностей, которые мешают людям дружить со змеями, в результате жизненного опыта человеческое подсознание склонно бояться змей, искать дружбы со змеями, молиться о том, чтобы змеи не причиняли вреда людям, и доходит до обожествления змей, принося змей в священные места храмов, считая змей поддерживающим божеством в духовной и культурной жизни общества на протяжении поколений.

Изображение питона на девяти урнах династии Нгуен. Фото предоставлено.

2. Образы змей в религиозных обрядах

С зарождения человечества поклонение змеям зародилось и сохранялось во многих древних цивилизациях. Согласно этому гуманистическому верованию, поклонение змеям было первобытным верованием вьетнамцев, означавшим поклонение Предкам и Богу Воды. Будучи жителями, чья аграрная культура восходит к рисоводству, они живут в дельте, где множество рек связывают сельские районы. Это также благоприятная среда для размножения змей, которые трутся о людей.

Обладая как хорошими качествами (используются в кулинарии, используются в лекарствах для лечения болезней), так и плохими (яд, убивающий людей и животных), змеи символизировались и обожествлялись, становясь сверхъестественной мистической силой, способной помогать людям сохранять свой вид, приносить благоприятную погоду и ветер, способствовать хорошему росту урожая, а порой и губить посевы, вызывать наводнения и приносить смерть людям. Поэтому люди охотятся на змей, чтобы использовать их в пищу, в качестве лекарств и для предсказания благих вестей; боятся змей и поклоняются им как богам, приносят их в храмы для поклонения и возжигают им благовония круглый год, молясь о добре и мире, чтобы мирная жизнь и процветание продолжались из поколения в поколение.

Таким образом, ряд змеиных храмов, предназначенных для поклонения богу воды, появился вдоль Красной реки, реки Кау, реки Зыонг, реки Тхайбинь и почти всех больших и малых рек Северной дельты, особенно тех, где уровень воды ежегодно поднимается, вызывая наводнения и прорывы плотин. Затем они поднимаются по рекам и притокам центральных и горных районов северо-запада и спускаются в южно-центральные и южные регионы, в процессе развития и освоения страны, а также для практики религии и верований в местах проживания этнических групп многоэтнического национального сообщества.

В священных пространствах этих храмов, святилищ, дворцов и дворцов, независимо от того, поклоняются ли они историческим или сверхъестественным личностям, поклоняются ли напрямую богу-змее или другим легендарным богам, всегда присутствуют силуэты «змеиных» статуй, охраняющих определенные торжественные позиции за пределами переднего зала или в таинственных гаремах.

Или, если змея не присутствует в священном пространстве храмов посредством своего образа, то, по слухам, она связана с беременностью и рождением матерей, которые рожали детей в особых, странных и необычных обстоятельствах и контекстах, становясь знаком, предвещающим появление героических и божественных персонажей, с великими достижениями, способствующими подвигу нации в строительстве или защите страны (легенда о храмах, поклоняющихся Чыонг Хонгу и Чыонг Хату вдоль рек Кау, Тхыонг и Дуонг; легенда о храме Линь Ланг времен династии Ли; легенда о храме семьи Фунг на реке Люк Дау; легенда о храме Линь Ланг - Лонг Выонг в Ха Тине,...).

Итак, змея вошла в народное подсознание как повелитель сексуальной и репродуктивной силы, став могущественным божеством с разными вариациями имен — от Джао Лонга до Тхыонг Лыонга или господина Джая, всегда связанным с происхождением материнских мотивов, запечатленных в особых обстоятельствах, чтобы рождать талантливых людей для родины и страны.

На фоне присутствия силуэта или изображения змеи в священных местах деревень люди поклонялись и почитали змею, превращая её в бога-покровителя, обитающего в святилищах, обладающего функциями и властью для всей деревни или между деревнями. С тех пор образ змеи преобразился, превратившись в хохлатого змеиного бога, обладающего необычайной силой и властью над общиной, помогающего как жителям деревень, так и королям побеждать врагов, преодолевать бедствия и получающего от короля почетные звания богов высшего или среднего класса, популярные в десятках тысяч вьетнамских деревень.

Также из концепций мировоззрения и жизненной философии, в которых присутствует присутствие изображений - изображений змеиных богов вьетнамского сообщества, процесс практики поклонения Богине, а затем поклонения Матери (наиболее известным является поклонение Матери Там/Ту Фу) вьетнамского народа также был связан с присутствием изображений змей в храмах, святилищах и святилищах в тысячах вьетнамских деревень.

Почти во всех священных местах поклонения Богиням-Матерям, это может быть Святая Мать Льеу Хань или другие Богини-Матери, в святилищах поклонения Королям, дамам, детям, мандаринам,... всегда можно увидеть присутствие пары змей, обвитых на перекладине святилища (иногда это пара зеленых змей, иногда пара белых или желтых змей), их две головы обращены к владельцу святилища, как будто они поклоняются и также готовы высвободить огромную мистическую энергию, которая достаточно сильна, чтобы защитить и благословить последователей.

Присутствие изображения змеи способствовало освящению роли хозяйки святилища, Святых Матерей, на святилище, возведению Святых Матерей на положение высшей власти, завоеванию доверия последователей и всех живых существ в целом - элементов, которые собираются в священном пространстве перед алтарем Святых Матерей с целью молиться о богатстве, удаче, мире, избежании всех бедствий и болезней, а также молиться об источнике энергии для творчества и успеха в жизни, как сейчас, так и в долгосрочной перспективе.

ССЫЛКИ

1. Нгуен Донг Чи (1976), Сокровищница вьетнамских народных сказок, Издательство социальных наук.

2. Тран Лам Бьен - Чинь Синь (2011), Мир символов в культурном наследии Тханглонга - Ханой; Издательство Ханоя.

3. Жан Шевалье и Ален Гербрант (1997), Словарь мировых культурных символов, издательство Дананга, Школа письма Нгуен Ду.

4. Данг Ван Лунг (1991), Три святые матери, издательство VHDT.

5. Нгуен Нгок Май (2013), Исторические и ценные ритуалы одержимости духами, Издательство «Культура».

6. Нго Дык Тхинь (р. 2002), Религия Богини-Матери во Вьетнаме, Издательский дом «Культура и информация».

7. Легенды о ханойских богах (1994) Издательство «Культура и информация».

8. Профессор, доктор наук Као Нгок Лан, аспирант Као Ву Минь (2013), Изучение духовной культуры вьетнамского народа; Издательство «Труд».

Профессор доктор Буй Куанг Тхань

Вьетнамский национальный институт культуры и искусств

Источник: https://baophutho.vn/hinh-tuong-con-ran-trong-van-hoa-viet-227051.htm