Образ змеи во вьетнамской культуре

Для вьетнамцев змея, занимающая особое место в сокровищнице народной культуры, творчески и ярко изображается в различных вариациях. Эти вариации варьируются от системы названий – подобных общим названиям, основанным на особенностях выживания и внешнем виде змеи, таким как кобра, тигровая змея, крысиная змея, зелёная змея, гремучая змея и т. д. – до названий, отражающих местные обычаи или диалекты, таких как «чан тинь» (монстр), «гиао лонг» (дракон), «тхонг луонг» (мифический змей), «манг са» (разновидность змеи), «онг гиай» (разновидность змеи) и даже «кон ронг» (дракон)... Кроме того, методы поклонения и почитания в рамках религиозных практик в священных местах в разных местах служат основой для образов, вдохновляющих творческое словесное искусство (сказки, народные песни, пословицы, идиомы) и народное изобразительное искусство на протяжении поколений.

Храм, посвященный богу-змею, расположен в коммуне Кам Луонг, районе Кам Тхуй, провинции Тханьхоа .

1. Образ змеи в народном искусстве и языке.

Для вьетнамцев, пожалуй, самым ранним проявлением и выражением змеи в их подсознании является вариант змеи Гиаолонг (дракон) в легенде о Лак Лонг Куане и Ау Ко, истории, воссоздающей истоки вьетнамской нации и легенду о святом Гионге, убившем Гиаолонга, чтобы спасти свою мать во времена правления королей Хунг, демонстрируя сыновнюю почтительность сына, всегда преданного своему народу и стране. В мире сказок змеи также появляются во многих вариациях, таких как питоны или людоеды.

Из поколения в поколение вьетнамцы передавали знаменитую легенду о Тхат Сане, в которой фигурирует зловещий образ змееподобного демона, который много лет практиковал свою магию, постоянно причиняя вред людям и заставляя жителей деревень ежегодно приносить ему в жертву человеческую жизнь. В конце концов, он был побежден добрым и храбрым героем Тхат Саном. Сборник вьетнамских народных сказок (Нгуен Донг Чи) включает более десятка историй, в которых упоминаются змеи в различных обличьях, таких как драконы, змеи, змееподобные демоны и змеиные духи. Некоторые истории изображают змей как доброжелательных существ, помогающих жителям деревень, заслуживающих их похвалу и поклонение, в то время как другие прямо изображают змей как злых существ, причиняющих вред невинным людям, из-за чего их избегают и ненавидят.

Помимо присутствия змей с различными ролями и вариантами названий в сокровищнице легенд и сказок, мы также можем четко увидеть образ змеи, усвоенный и отраженный в сокровищнице вьетнамских пословиц, идиом, народных песен и детских стишков.

За каждой пословицей, идиомой или народной песней скрывается многогранный образ змеи в различных аспектах и ​​сферах жизни людей, в разных контекстах, посредством метафорических или прямых выражений, раскрывающих различные эмоции и взгляды. Поэтому даже в современном обществе люди по-прежнему цитируют и используют знакомые пословицы и идиомы как объяснения или размышления о людях, жизни и мире.

Вот несколько известных примеров пословиц и идиом: «Уста Будды, но сердце змеи» (Лицемер, который говорит добрые слова, но таит в себе злой умысел причинить вред другим); «Пасть тигра и ядовитая змея» (Имеется в виду опасное и коварное место, куда попадет любой, кто туда попадет, будет расчленен, а его тело разорвано на части, и он не сможет вернуться живым); «Приделать змее ноги» (Имеется в виду ненужные, излишние и контрпродуктивные действия); «Тигр, уносящий змею и кусающий» (Если не одно несчастье, то другое)...

В мире народных песен, детских стихов и песнопений змея всегда упоминается или заимствуется как образ, иллюстрирующий мысли, чувства и отношение людей к своей экологической, гуманистической и социокультурной среде. Это может быть весёлое, невинное пение рабочих во время перерывов в поле: «Когда же наступит март, когда лягушки укусят змею за шею и вытащат её в поле?»; «Драконы и змеи поднимаются к облакам, там дерево Нук Нак и великолепный дом!»

Возможно также, что образ змеи был заимствован для выражения отношения к социальным взаимоотношениям, осознания неравенства между богатыми и бедными, тем самым передавая тонкое, но глубокое и значимое предупреждение: «Трудности — в таверне и хижине; тетя и дядя не спрашивают почему; богатство далеко в Лаосе; тигры носят змей и кусают, ищите убежище как можно скорее».

Но часто образ змеи используется для создания песен, выражающих привязанность, скрытую обиду, нежные, но глубокие и богатые культурными традициями чувства, даже в контексте деревенского праздника: «Кобра лежит на корне ремании; небесный конь поедает небесную траву; я обвиняю своего лживого и коварного возлюбленного; он низверг меня в подземный мир и оставил меня!»

Или же искреннее, простое, но трогательное признание в верной любви: «Мы как две переплетенные змеи; пусть вода течет, как ей вздумается, мы будем поддерживать друг друга!...».

Таким образом, в мире народного искусства, через систему легенд, сказок, народных песен, пословиц, идиом... легко узнать образ змеи с его многочисленными вариациями, иногда ассоциирующимися со злом, хитростью, обманом (ядовитый яд, жизнь во тьме), с которой трудно подружиться; но бывают и случаи, когда змея считается полезным другом в трудные материальные или эмоциональные времена, особенно для тех, кто находится на самом низу социальной лестницы.

Из-за особенностей змей, которые затрудняют дружбу с людьми, в результате жизненного опыта у человека развился страх перед змеями, желание подружиться с ними, надежда на то, что змеи не причинят вреда людям, и даже произошло обожествление змей, их стали приносить в священные места в храмах и считать божествами-покровителями в культурной и духовной жизни общины на протяжении поколений.

Изображение змеи на девяти династических урнах династии Нгуен. Архивное фото.

2. Образ змеи в религиозных практиках

С незапамятных времен поклонение змеям существовало и сохранялось во многих древних цивилизациях. Следуя этому гуманистическому верованию, поклонение змеям было первобытным верованием вьетнамского народа, символизирующим поклонение предкам и божеству воды. Как народ, изначально занимавшийся земледелием и рисоводством, они жили в дельте реки, пересеченной многочисленными реками, соединяющими сельские районы. Это создавало благоприятную среду для обитания змей и их взаимодействия с человеческой жизнью.

Обладая как положительными (используя в кулинарии и медицине), так и отрицательными свойствами (яд, убивающий людей и животных), змеи были идеализированы и обожествлены, превратившись в мистическую, сверхъестественную силу, способную помочь людям сохранить свой род, принести благоприятную погоду и обильные урожаи, а порой и разрушительную силу, вызывающую наводнения и смерть. Поэтому люди охотились на змей в кулинарных целях, для лечения и как на предзнаменования удачи; и в то же время боялись и почитали их как божества, принося их в храмы для поклонения, вознося благовония круглый год в надежде помолиться о удаче, мире и процветании для будущих поколений.

Таким образом, вдоль Красной реки, реки Кау, реки Дуонг, реки Тхайбинь и, по-видимому, почти всех крупных и малых рек Северной дельты, особенно тех, которые ежегодно подвержены наводнениям и прорывам дамб, возникло множество храмов змей, имеющих статус и обязанность поклоняться водным божествам. Затем они распространились вверх по течению вдоль рек и притоков северо-западных, центральных и горных регионов, а также вниз по течению в южно-центральные и южные регионы, являясь частью процесса государственного строительства и религиозных практик различных этнических групп в этом многонациональном государстве.

В священных местах храмов, святилищ и дворцов, будь то посвященных историческим или сверхъестественным личностям, непосредственно поклоняющихся богам-змеям или другим мифическим божествам, всегда присутствуют символические «змеиные фигуры», охраняющие видные места за пределами главного зала или в таинственных внутренних покоях.

Или, если змей не изображен явно в священных местах храмов, ходят слухи, что он связан с обстоятельствами беременности и родов матерей, рожавших детей при особенно странных и необычных обстоятельствах, становясь предвестником появления героических и божественных фигур, добившихся больших успехов в основании или защите нации (легенды о храмах Чыонг Хонг и Чыонг Хат вдоль рек Кау, Тхуонг и Дуонг; легенда о храме Линь Ланг при династии Ли; легенда о храме семьи Фунг на реке Лук Дау; легенда о храме Линь Ланг-Лонг Вуонг в Ха Тинь и др.).

Таким образом, змея вошла в народное сознание как повелительница желания и размножения, став могущественным божеством, носящим различные имена, от Гиао Лонга до Тхуонг Луонга или Онг Гиай, всегда ассоциирующиеся с истоками материнских мотивов, запечатленных в определенных обстоятельствах, чтобы дать рождение выдающимся талантам для родины и страны.

На фоне присутствия изображений змей в священных местах сельских деревень люди почитали и уважали змей, возводя их в ранг божеств-хранителей, обитающих в храмах и обладающих властью и могуществом над целой деревней или группой деревень. Таким образом, образ змеи был преображен, превратившись в гребенчатого змееподобного божества, обладающего необычайной силой и властью над общиной, помогающего жителям деревень и даже королям побеждать врагов и преодолевать бедствия. Змее часто присваиваются высокие титулы, такие как Верховное или Среднее божество, что является обычным явлением в десятках тысяч вьетнамских деревень.

Также, исходя из мировоззрений и жизненных философий, включающих присутствие изображений – например, образа змеиного божества – во вьетнамском обществе, практика поклонения богиням, а затем и богиням-матерям (в частности, поклонение богиням-матерям Трех/Четырех миров) связана с наличием изображений змей в храмах, святилищах и пагодах в тысячах вьетнамских деревень.

Практически во всех священных местах, посвященных Богине-Матери, будь то святилище Святой Матери Льеу Хань или других Богинь-Матерей, святилища императоров, женских божеств, юных женских божеств, чиновников и т. д., всегда можно увидеть пару божественных змей, переплетенных на поперечной балке святилища (иногда это пара зеленых змей, иногда пара белых или желтых змей), их головы обращены к главному божеству, словно в знак почтения и готовности высвободить огромную мистическую энергию, достаточно мощную, чтобы защитить и помочь верующим.

Само присутствие образа змеи способствует сакрализации роли главных божеств храма, Святых Матерей, возвышая их до положения высшей власти, завоевывая веру верующих и всех существ в целом – тех, кто собирается в священном месте перед алтарем Святых Матерей с целью молиться о богатстве, процветании, мире, защите от всех бедствий и болезней, а также искать энергию для творчества и успеха в жизни, как сейчас, так и в долгосрочной перспективе.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Нгуен Донг Чи (1976), Сокровищница вьетнамских народных сказок, Издательство социальных наук.

2. Тран Лам Бьен - Тринь Синь (2011), Мир символов в культурном наследии Тханг Лонга - Ханой; Издательство Ханоя.

3. Жан Шевалье и Ален Гирбрант (1997), Словарь мировых культурных символов, Издательство Дананга, Школа творческого письма им. Нгуена Ду.

4. Данг Ван Лунг (1991), Три святые матери, Издательство национальной культуры.

5. Нгуен Нгок Май (2013), Исторический и ценный ритуал одержимости духами, Издательство «Культура».

6. Нго Дык Тхинь (ред. 2002), Религия Богини-Матери во Вьетнаме, Издательство «Культура и информация».

7. Легенды о богах Ханоя (1994). Издательство «Культура и информация».

8. Профессор д-р Као Нгок Лан, кандидат наук Као Ву Минь (2013), Понимание духовной культуры вьетнамского народа; Издательство «Труд».

Профессор доктор Буй Куанг Тхань

Вьетнамский национальный институт культуры и искусств

Источник: https://baophutho.vn/hinh-tuong-con-ran-trong-van-hoa-viet-227051.htm