Образ змеи во вьетнамской культуре

Для вьетнамцев образ змеи, представленный в сокровищнице народной культуры, представлен разнообразным и ярким образом с различными вариациями, начиная от системы наименований, схожей с общим способом обозначения змеи в зависимости от особенностей выживания и формы, например, кобра, тигровая жемчужина, крысиная змея, зелёная змея, гремучая змея и т. д., а также названий, связанных с местными обычаями или диалектами, например, чан тинь, джао лонг, тхыонг лыонг, манг са, онг гиай и даже кон ронг и т. д., до способов поклонения и почитания через формы религиозной практики в священных местах в различных местностях. Эти элементы данных также служат основой для образов, вдохновляющих создание лингвистического искусства (сказок, народных песен, пословиц, идиом) и народного изобразительного искусства на протяжении поколений.

Храм змеиного бога в коммуне Кам Луонг, Кам Туи, Тхань Хоа .

1. Образ змеи в творчестве народного языка

Для вьетнамцев присутствие змеи в подсознании человека, возможно, наиболее ранним образом выражено и передано через вариант образа Цзяо Лонга в легенде о Лак Лонг Куане и Ау Ко, воссоздающей происхождение вьетнамских предков, и легенду о том, как святой Жонг убил Цзяо Лонга, чтобы спасти свою мать во времена королей Хунгов, что демонстрирует сыновнюю почтительность сына, всегда служащего народу и стране. Попадая в мир сказок, змея также присутствует во многих вариациях в ролях духа питона или духа огра.

Вьетнамцы из поколения в поколение передают знаменитую сказку о Тхач Сане, в которой запечатлен навязчивый образ духа дракона, который годами обучался причинять вред людям, заставляя жителей деревни каждый год жертвовать ради этого человеческой жизнью, но в конце концов был уничтожен нежным и храбрым воином Тхач Санем. В сборнике вьетнамских сказок (Нгуен Донг Чи) собрано более дюжины историй, в которых упоминается образ змеи с различными вариациями, такими как giao long, thuong luong, дух дракона, питон, дух змеи, в которых есть истории о доброй природе змей, помогающих жителям деревни, восхваляемых и почитаемых людьми, а также есть истории, в которых змеи напрямую рассматриваются как зло, специализирующееся на причинении вреда невинным людям, избегаемое и ненавидимое людьми.

Помимо присутствия змеи с различными ролями и вариациями названий в сокровищнице легенд и сказок, мы также можем ясно узнать образ змеи, полученный и отраженный в сокровищнице пословиц, идиом, народных песен и детских стишков вьетнамского народа.

За каждой пословицей, идиомой или народной песней скрывается многогранный образ змеи, который проявляется в действиях или аспектах жизни людей, в разных контекстах, в метафорических выражениях или в прямых высказываниях, раскрывающих различные эмоции и отношения. Вот почему даже в современном обществе люди продолжают повторять и применять знакомые пословицы и идиомы вместо собственных объяснений или размышлений о людях, жизни и мире.

Вот почему так известны пословицы и идиомы: Лицемер говорит, что любит людей, но у него злое сердце, и он причиняет вред другим; Пасть тигра и пасть ядовитой змеи (имеется в виду опасное и ядовитое место, где любого, кто туда попадет, расчленят, его кости и плоть будут раздроблены, и он не сможет вернуться живым); Добавление ног к змее (имеется в виду ненужные, избыточные, контрпродуктивные действия); Тигр позволяет змее укусить (Если вы не столкнетесь с этой бедой, вы столкнетесь с другой)...

И в мире народных песен, детских стишков и народных песен змея всегда цитируется или заимствуется как образ, иллюстрирующий мысли, чувства и отношения людей к экологической культурной среде, гуманистической культурной среде и социокультурной среде. Это может быть весёлое, невинное пение рабочих во время перерыва в поле: «Когда же наступит март, когда лягушка укусит змею за шею и унесёт её в поле»; «Дракон и змея поднимутся к облакам, где будет дерево-нуз-нац и славный дом!».

Возможно также, что образ змеи заимствован для выражения отношения к социальным отношениям, осознания разделения на богатых и бедных, тем самым передавая тонкий, но глубокий смысл напоминания и предостережения: «Трудности в гостинице и палатке; Дядя и тётя не спрашивают почему; Богатство далеко в Лаосе; Тигры носят змей, чтобы укусить, и быстро их находят».

Но часто образ змеи заимствуется для того, чтобы разжечь сентиментальные, гневные и обидчивые песни, нежные, но также глубокие и интеллигентные, прямо в контексте встречи на деревенском празднике: «Кобра лежит на дереве рехмания; Небесный конь ест траву, указывая на небо; Вините лживого и безумного любовника; Толкните меня в подземный мир и оставьте меня!».

Или в искренней исповеди, простой, но теплой от верной любви: «Мы как змея; Пусть течёт вода, пусть течёт вода, мы поддерживаем друг друга!...».

Итак, в мире народного словесного искусства, через систему легенд, сказок, народных песен, пословиц, идиом... легко узнать этот образ - образ змеи во множестве различных вариаций, связанный со злом, хитростью, обманом (ядовитый яд убивает людей, живет в темноте), с которым трудно дружить; но есть и случаи, когда змея считается другом, который поможет при столкновении с материальными или эмоциональными трудностями, особенно для тех, кто находится на дне общества.

Также из-за особенностей, которые мешают людям дружить со змеями, в результате жизненного опыта человеческое подсознание склонно бояться змей, искать дружбы со змеями, молиться о том, чтобы змеи не причиняли вреда людям, и доходит до обожествления змей, принося змей в священные места храмов, считая змей поддерживающим божеством в духовной и культурной жизни общества на протяжении поколений.

Изображение питона на девяти урнах династии Нгуен. Фото предоставлено.

2. Образы змей в религиозных обрядах

С зарождения человечества поклонение змеям зародилось и сохранялось во многих древних цивилизациях. Согласно этому гуманистическому верованию, поклонение змеям было первобытным верованием вьетнамцев, означавшим поклонение Предкам и Богу Воды. Будучи жителями аграрной культуры, принадлежавшей к поливной рисовой цивилизации, они жили в дельте, где множество рек связывают сельские районы. Это также благоприятная среда для размножения змей и их взаимодействия с человеком.

Обладая как хорошими качествами (употребление в пищу, использование в лекарствах для лечения болезней), так и плохими (яд, убивающий людей и животных), змеи символизировались и обожествлялись, становясь сверхъестественной мистической силой, способной помогать людям сохранять свой вид, приносить благоприятную погоду, способствовать хорошему росту урожая, но порой становясь силой, уничтожающей посевы, вызывающей наводнения и приносящей смерть людям. Поэтому люди не только охотятся на змей, чтобы использовать их в пищу, делать лекарства для лечения болезней и предсказывать хорошие новости, но и боятся и поклоняются змеям как богам, приводя их в храм для поклонения, возжигая благовония круглый год с желанием молиться о добре, мире, мирной жизни и процветании на протяжении поколений.

Таким образом, ряд змеиных храмов, предназначенных для поклонения богу воды, появился вдоль Красной реки, реки Кау, реки Зыонг, реки Тхайбинь и почти всех больших и малых рек Северной дельты, особенно тех, которые способны ежегодно поднимать уровень воды, вызывая наводнения и прорывая плотины. Затем они поднимаются по рекам и притокам центральных и горных районов северо-запада и спускаются в южно-центральные и южные регионы, в процессе развития и освоения страны, а также для практики религии и верований в местах проживания этнических групп многоэтнического национального сообщества.

В священных пространствах храмов, святилищ, дворцов и дворцов, независимо от того, поклоняются ли они историческим или сверхъестественным личностям, поклоняются ли напрямую богу-змее или другим легендарным богам, всегда присутствуют силуэты «людей-змей», образно охраняющих определенные торжественные позиции за пределами переднего зала или в таинственных гаремах.

Или, если змея не присутствует в форме священного пространства храмов, по слухам, она связана с беременностью и родами матерей, которые рожали детей в особых, странных и необычных обстоятельствах и контекстах, становясь знаком, предвещающим появление героических и божественных личностей с великими достижениями, вносящими вклад в подвиг нации по строительству или защите страны (легенда о храмах Чыонг Хонг и Чыонг Хат вдоль рек Кау, Тхыонг и Дуонг; легенда о храме Линь Ланг времен династии Ли; легенда о храме семьи Фунг на реке Люк Дау; легенда о храме Линь Ланг - Лонг Выонг в Ха Тине,...).

Итак, змея вошла в народное подсознание как повелитель сексуального желания и воспроизводства, став могущественным богом с разными вариациями имен — от Джао Лонга до Тхыонг Лыонга или господина Джая, всегда связанным с происхождением материнских мотивов, запечатленных в особых обстоятельствах, чтобы рождать талантливых людей для родины и страны.

На фоне присутствия силуэта или изображения змеи в священных местах сельской местности люди поклонялись и почитали змею, превращая её в бога-покровителя, обитающего в святилищах, обладающего функциями и властью для всей деревни или между деревнями. С тех пор образ змеи преобразился, превратившись в хохлатого змеиного бога, обладающего необычайной силой и властью над общиной, помогающего как жителям деревень, так и королям побеждать врагов, преодолевать трудности и получающего от короля почетные звания богов высшего или среднего класса, популярные в десятках тысяч вьетнамских деревень.

Также из концепций мировоззрения и жизненной философии, в которых присутствует образ - образ бога-змеи вьетнамского сообщества, процесс практики поклонения Богине, а затем поклонения Матери (наиболее известным является поклонение Матери Там/Ту Фу) вьетнамского народа также был связан с присутствием образа змеи в храмах, святилищах и святилищах в тысячах вьетнамских деревень.

Почти во всех священных местах поклонения Богиням-Матерям, это может быть Святая Мать Льеу Хань или другие Богини-Матери, в святилищах поклонения Королям, дамам, детям, мандаринам,... всегда можно увидеть присутствие пары змей, обвитых на перекладине святилища (иногда это пара зеленых змей, иногда пара белых или желтых змей), их две головы обращены к владельцу святилища, как будто они поклоняются и также готовы высвободить огромную мистическую энергию, которая достаточно сильна, чтобы защитить и благословить учеников.

Присутствие изображения змеи способствовало освящению роли хозяйки святилища, Святых Матерей, на святилище, возведению Святых Матерей на положение высшей власти, завоеванию доверия последователей и всех живых существ в целом - элементов, которые собираются в священном пространстве перед алтарем Святых Матерей с целью молиться о богатстве, удаче, мире, избежании всех бедствий и болезней, а также молиться об источнике энергии для творчества и успеха в жизни, как сейчас, так и в долгосрочной перспективе.

ССЫЛКИ

1. Нгуен Донг Чи (1976), Сокровищница вьетнамских народных сказок, Издательство социальных наук.

2. Тран Лам Бьен - Чинь Синь (2011), Мир символов в культурном наследии Тханглонга - Ханой; Издательство Ханоя.

3. Жан Шевалье и Ален Гербрант (1997), Словарь мировых культурных символов, издательство Дананга, Школа письма Нгуен Ду.

4. Данг Ван Лунг (1991), «Три святые матери», издательство VHDT.

5. Нгуен Нгок Май (2013), Исторические и ценные ритуалы одержимости духами, Издательство «Культура».

6. Нго Дык Тхинь (р. 2002), Религия Богини-Матери во Вьетнаме, Издательский дом «Культура и информация».

7. Легенды о ханойских богах (1994) Издательство «Культура и информация».

8. Профессор, доктор наук Као Нгок Лан, аспирант Као Ву Минь (2013), Изучение духовной культуры вьетнамского народа; Издательство «Труд».

Профессор доктор Буй Куанг Тхань

Вьетнамский национальный институт культуры и искусств

Источник: https://baophutho.vn/hinh-tuong-con-ran-trong-van-hoa-viet-227051.htm