แบ่งปันความปรารถนาเดียวกันในสองบทความเกี่ยวกับ Chapi

ด้วยความบังเอิญ นักข่าวสองคน ฟอง เหงียน และ อวง ไท เบียว (หนังสือพิมพ์หนานดาน) ได้ส่งผลงานสองชิ้นที่เปี่ยมไปด้วยความรักในวัฒนธรรมรากไล ให้แก่ผู้อ่านพร้อมกัน นั่นคือ “โอ้! ชาปี” และ “ตามหาความฝันของชาปี” ผลงานทั้งสองชิ้นได้รับการตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2555-2556 และต่อมาได้รับการตีพิมพ์ซ้ำในหนังสือรวมเรื่อง “สายลมจากความทรงจำ” (สำนักพิมพ์สมาคมนักเขียน, 2562) และ “ดินแดนศักดิ์สิทธิ์” (สำนักพิมพ์สมาคมนักเขียน, 2567) แม้ว่าผลงานแต่ละชิ้นจะเลือกเส้นทางการเดินทางที่แยกจากกัน หนึ่งคือการเดินทางสู่นิญเซิน อันเก่าแก่ แคว้นนิญถ่วน อีกสองคือการเดินทางสู่ข่านเซิน แคว้นข่านฮว่า แต่ผลงานทั้งหมดล้วนมีจังหวะทางอารมณ์และความปรารถนาเดียวกัน นั่นคือการอนุรักษ์เครื่องดนตรีชาปี ซึ่งเป็นสมบัติทางจิตวิญญาณของชาวรากไลที่กำลังเผชิญกับความเสี่ยงที่จะสูญหายไปในชีวิตสมัยใหม่

Chapi – จิตวิญญาณแห่งวัฒนธรรม Raglai จากสองมุมมอง

ในผลงานทั้งสองชิ้น ได้แก่ “Oh! Chapi” โดย Phong Nguyen และ “In Search of Chapi’s Dream” โดย Uong Thai Bieu เครื่องดนตรี Chapi ปรากฏเป็นสัญลักษณ์ทางจิตวิญญาณของชาวรากไล แม้จะดูเรียบง่าย มีขนาดเล็ก แต่เปี่ยมไปด้วยพลังทางวัฒนธรรมอันล้ำค่า

เครื่องดนตรี Chapi ของกลุ่มชาติพันธุ์ Raglai ภาพถ่าย: “THAI SON NGOC”

อวงไทเบียว พรรณนาเครื่องดนตรีนี้ด้วยสำนวนการเขียนเชิงมานุษยวิทยาว่า “เครื่องดนตรีชาปี เป็นเครื่องดนตรีเรียบง่ายของชาวรากไล ที่คนจนทุกคนมี… เป็นเพียงกระบอกไม้ไผ่ที่มีปมที่ปลายทั้งสองข้าง ยาวประมาณ 40 เซนติเมตร มีแปดสาย และมีสี่เฟรตล้อมรอบกระบอกไม้ไผ่” ( ตามหาความฝันชาปี ) ไม้ไผ่ที่ใช้ทำต้องเป็นไม้ไผ่ทรงกลม เปลือกบาง มีหนาม ปลูกบนเนินเขาสูง ซึ่งเป็นไม้ไผ่ที่ช่างฝีมือต้องรอเกือบสองปีกว่าจะโตเต็มที่ แล้วจึงแขวนไว้ในครัวอีกสองสามเดือนเพื่อให้แห้งและเหนียว

ขณะเดียวกัน ฟองเหงียนมองชาปีด้วยสายตาที่เปี่ยมไปด้วยอารมณ์ เขาเขียนว่า “อามา ดิเอปยกชาปีขึ้นสู่อกด้วยมือทั้งสองข้าง นิ้วแต่ละนิ้วดีดสายไม้ไผ่... เสียงของเครื่องดนตรีไม่ได้ดังนานนัก แต่ก้องกังวานไปทั่ว” ( โอ้! ชาปี ) สำหรับเขา ชาปีไม่ใช่แค่เครื่องดนตรี แต่มันคือ “หัวใจแห่งไผ่และป่าศักดิ์สิทธิ์” ลมหายใจแห่งป่าคานห์เซินอันยิ่งใหญ่ในราตรีอันพร่ามัว

จากมุมมองและมุมมองที่แตกต่างกันสองแบบ นักข่าวทั้งสองได้มีความเข้าใจตรงกันว่า ชาปี คือจิตวิญญาณของวัฒนธรรมรากไล แต่ละเส้นแทน “พ่อ แม่ ลูกชาย ลูกสาว” ซึ่งเป็นสัญลักษณ์แห่งความสามัคคีในครอบครัวที่มีผู้หญิงเป็นใหญ่ ด้วยกระบอกไม้ไผ่เล็กๆ ชาวรากไลได้เลียนแบบเสียงของหม่าลาอันศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมด เสมือนเป็นการสร้างจักรวาลขนาดจิ๋วในมือมนุษย์ขึ้นมาใหม่

ช่างฝีมือตาเทียกา (หมู่บ้านโรออน ตำบลเฟื้อกห่า จังหวัด คั๊ญฮหว่า ) กำลังบรรเลงเครื่องดนตรีชาปีในพิธีถวายข้าวใหม่ ภาพ: ไทเซินง็อก

เสียง Chapi ดังก้องอยู่ในทุกช่วงเวลาของชีวิต: ในพิธีถวายข้าว เพื่อแสดงความขอบคุณสำหรับการเก็บเกี่ยว ในทุ่งนา เพื่อเรียกกันและกันให้ไปที่ป่าเพื่อปลูกพืชผล ในคืนพระจันทร์เต็มดวง เพื่อแบ่งปันความเศร้าโศกและความสุขของชาว Raglai และในคืนแห่งการออกเดท สำหรับเด็กชายและเด็กหญิงเพื่อส่งความทรงจำของพวกเขาผ่านทำนองเพลง "Em o lai anh ve"...

Chapi แม้จะเรียบง่ายแต่ก็ลึกซึ้ง ไม่ใช่แค่เสียงเท่านั้น แต่ยังเป็นความทรงจำร่วมกัน เป็น "ภาษาของภูเขาและป่าไม้" เป็นสะพานเชื่อมระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติ ระหว่างปัจจุบันกับบรรพบุรุษ

ความเศร้าของชาปี

จากการเดินทางสองครั้งที่แตกต่างกัน Phong Nguyen และ Uong Thai Bieu ต่างก็พบกันด้วยโน้ตต่ำเดียวกัน: "ความเศร้าของ Chapi" - ความเศร้าของลักษณะทางวัฒนธรรมของกลุ่มชาติพันธุ์ที่เสี่ยงต่อการสูญเสียคุณค่าในยุคปัจจุบัน

ช่างฝีมือผู้มากคุณธรรม ชามาเลอา อู (กลุ่มชาติพันธุ์รากไล หมู่บ้านโด ตำบลอานห์ดุง จังหวัดคั๊ญฮวา) เป็นหนึ่งในไม่กี่คนที่สามารถทำและใช้ชาปีได้อย่างชำนาญ ภาพ: ไทซอนง็อก

ชามาเล อู ในมาน้อย (เดิมชื่อจังหวัด นิญถ่วน ) และอามา ดิเอป ในคานห์เซิน (จังหวัดคานห์ฮวา) ปรากฏกายในฐานะ “ผู้รักษาไฟคนสุดท้าย” ของชาวรากไล ทั้งคู่แก่ชราและอ่อนแอ “ดวงตาพร่ามัวและมือสั่นเทา” แต่ในแววตายังคงลุกโชนด้วยเปลวเพลิงแห่งความรักในอาชีพและวัฒนธรรม ชามาเล อู ถอนหายใจ “ทุกวันนี้มีเด็กผู้ชายไม่มากนักที่เต็มใจออกไปตามหากระบอกไม้ไผ่ และไม่มีใครเล่น Chapi อีกต่อไปแล้ว” ( ตามหาความฝันของ Chapi - อวงไทเบียว) และอามา ดิเอป - คนเดียวที่ยังเล่นทำนองได้ทั้งหมด - กลัวว่าวันหนึ่งเมื่อเขาจากโลกนี้ไป เครื่องดนตรีชิ้นนั้นจะ “โดดเดี่ยวอย่างที่สุด” ( โอ้! Chapi - ฟองเหงียน)

นักข่าวทั้งสองบันทึกความลับเหล่านั้นไว้ไม่เพียงแต่ในฐานะรายละเอียดของตัวละครเท่านั้น แต่ยังเป็นคำเตือนทางวัฒนธรรมอีกด้วย เพราะเบื้องหลังความขึ้นๆ ลงๆ ของสายดนตรีคือความกลัวต่อการสูญเสีย ไม่เพียงแต่ต่อเครื่องดนตรีเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความทรงจำของชุมชนที่เลือนหายไปด้วย ฟองเหงียนเรียกมันว่า "ความเศร้าแบบชาปี" ซึ่งเป็นวลีสั้นๆ แต่ทรงพลัง ความเศร้านั้นไม่ได้เกิดขึ้นเฉพาะกับชาวรากไลเท่านั้น แต่ยังเป็นความเศร้าทั่วไปของค่านิยมทางวัฒนธรรมของชาติที่กำลังถูกกลบด้วยจังหวะชีวิตสมัยใหม่ มันคือเสียงสะท้อนของเสียงไม้ไผ่ในยามราตรี ทั้งเจ็บปวดและยึดมั่นอย่างเหนียวแน่น

ผู้เขียนทั้งสองได้พิจารณาอย่างรอบคอบยิ่งขึ้นถึงความขัดแย้งทางวัฒนธรรม: ในขณะที่เพลง “ Chapi Dream ” ของนักดนตรี Tran Tien ซึ่งขับร้องโดย Y Moan เคยดังก้องอยู่บนเวทีใหญ่ ทำให้ Chapi เป็นที่รู้จักไปทั่ว โลก ณ หมู่บ้าน Raglai เสียงดนตรีนั้นก็ค่อยๆ เลือนหายไป สิ่งที่ได้รับการยกย่องในที่ต่างๆ กำลังเลือนหายไปในสถานที่ที่มันถือกำเนิด

ด้วยสองโทนเสียง - หนึ่งคือความไพเราะ อีกโทนหนึ่งคือความครุ่นคิด - ฟอง เหงียน และ อวง ไท เบียว ร่วมกันแต่งเพลงโศกนาฏกรรมเกี่ยวกับชาปี เต็มไปด้วยความโศกเศร้าแต่ไม่สิ้นหวัง ในแต่ละคำ ผู้อ่านยังคงสัมผัสได้ถึงความเชื่ออันร้อนแรงที่ว่า ตราบใดที่ยังมีคนระลึกถึง ชาปีก็ยังคงก้องกังวาน ดุจเสียงเรียกจากผืนป่า ดุจเสียงเรียกจากต้นไผ่ ดุจเสียงเรียกจากวิญญาณรากไลที่ไม่มีวันดับสูญ

นักท่องเที่ยวเรียนรู้เกี่ยวกับเครื่องดนตรี Chapi ภาพ: THAI SON NGOC

ความปรารถนาที่จะอนุรักษ์และส่งเสริม

ศิลปินชาวรากไล ผู้ซึ่งยังคงรักษาเสียงชาปีไว้ มักไม่ค่อยพูดถึง "การอนุรักษ์วัฒนธรรม" แต่ความเงียบของพวกเขาคือเสียงที่ลึกซึ้งที่สุด ท่ามกลางความโศกเศร้า ในแววตาอันไกลโพ้นของชามาเล อู หรืออามา เดียป เราอาจสัมผัสได้ถึงความปรารถนาอันร้อนแรงที่ว่า อย่าปล่อยให้เสียงชาปี จิตวิญญาณแห่งขุนเขาและผืนป่าของชาวรากไล จมดิ่งลงสู่ความเฉยเมยของกาลเวลา

ในหนังสือ "โอ้! ชาปี" พงษ์เหงียน ได้บันทึกความพยายามของชาวเมืองคานห์เซินในการอนุรักษ์อัตลักษณ์ของชาวรากไล เช่น การฟื้นฟูงานเขียน มหากาพย์ หม่าล่า... อย่างไรก็ตาม ด้วยเครื่องดนตรีชาปี ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ที่ทั้งเรียบง่ายและประณีตบรรจง งานอนุรักษ์จึง "ยากลำบากอย่างยิ่ง" การนำชาปีเข้าสู่โรงเรียน กิจกรรมนอกหลักสูตร หรือศิลปะการแสดง ล้วนเผชิญกับอุปสรรคมากมาย เพราะความยากลำบากไม่ได้อยู่ที่เทคนิคหรือเงินทุน แต่อยู่ที่ความเฉยเมยของคนรุ่นใหม่ชาวรากไลในปัจจุบัน

ในระดับที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น บทความของทั้ง Phong Nguyen และ Uong Thai Bieu ต่างเป็นผลงานอิสระสองชิ้นที่รับรู้ในสองพื้นที่และสองยุคสมัย แต่เมื่อนำมารวมกันกลับก่อให้เกิดเสน่ห์ทางวัฒนธรรมอันน่าสะเทือนใจ นักข่าวทั้งสองไม่ได้ตะโกนคำขวัญ พวกเขาปล่อยให้เสียงถอนหายใจของช่างฝีมือ สายตาของผู้สูงอายุ และความว่างเปล่าในหมู่บ้านเป็นเครื่องสะท้อนตัวตน ความยับยั้งชั่งใจนี้เองที่ทำให้งานเขียนของพวกเขาซาบซึ้งและน่าเชื่อถือยิ่งกว่าเสน่ห์ใดๆ

จากมาน้อยถึงคานห์เซิน เสียงพิณในบทประพันธ์ดูเหมือนจะก้องกังวานเป็นครั้งสุดท้ายในความทรงจำ แต่ขณะเดียวกันก็หว่านเมล็ดพันธุ์แห่งความหวัง นักเขียนทั้งสองได้ใช้ปลายปากกาเปลี่ยนเสียงพิณให้กลายเป็นเสียงเรียก ปลุกความรัก ความภาคภูมิใจ และความตระหนักรู้ในการอนุรักษ์วัฒนธรรมรากไลในตัวผู้อ่าน ถ้อยคำแต่ละคำของพวกเขาดูเหมือนจะถ่ายทอดแรงสั่นสะเทือนของไม้ไผ่และลมหายใจของผืนป่าใหญ่ เสียงพิณจึงไม่เพียงแต่ก้องกังวานอยู่ในความทรงจำเท่านั้น แต่ยังคงอยู่ในใจของผู้ที่รู้จักฟังตลอดไป

เหงียน แคนห์ ชวง

ที่มา: https://baokhanhhoa.vn/van-hoa/202510/chung-mot-tam-nguyen-trong-hai-bai-viet-ve-chapi-65005a4/