ورثے کی مقدس قدر کا تحفظ

NDO - تھائی ہوا محل (Hue Imperial City) میں ایک سیاح کے Nguyen Dynasty کے بادشاہ کے تخت پر چڑھنے کا واقعہ عوام میں غم و غصہ کا باعث بن رہا ہے۔ یہ رویہ نہ صرف بیداری کی کمی کو ظاہر کرتا ہے بلکہ ایک زیادہ تشویشناک حقیقت کی بھی عکاسی کرتا ہے: وراثت کے تقدس کو اسی جگہ نظر انداز کیا جا رہا ہے جسے کبھی ایک پناہ گاہ کے طور پر محفوظ کیا جاتا تھا۔

جب مقدسات کو مسخ کیا جاتا ہے۔

روایتی ویتنامی ثقافت میں، تقدس کا تعلق صرف عقائد یا مذہب سے ہی نہیں ہے، بلکہ اس کا احترام بھی کئی نسلوں سے عقیدے، یادوں اور فرقہ وارانہ جذبات سے ہوتا ہے۔

ایک قدیم برگد کا درخت، ایک گاؤں کا کنواں، شاہی فرمان، لکڑی کا مجسمہ… مادی لحاظ سے قیمتی نہیں ہو سکتا، لیکن وہ "مقدس" ہیں کیونکہ نسلوں کی نسلوں نے خود کو ان سے جوڑ رکھا ہے، ان کی عبادت کی ہے، اور اپنی روح ان کے سپرد کی ہے۔

بہت سے قومی خزانے جیسے کہ ہزار مسلح اور ہزار آنکھوں والا بودھی ستوا مجسمہ می سو پگوڈا، نگوک لو کانسی کا ڈرم، وان بان پگوڈا گھنٹی... کسی زمانے میں عبادت گاہ میں موجود تھے، جو اجتماعی رسومات سے قریب سے وابستہ تھے۔

قدیم لوگوں کے لیے، اشیاء کی حقیقی قدر صرف اس وقت ہوتی تھی جب وہ روح لے جاتے تھے۔ لہذا، کانسی کے ڈرم صرف موسیقی کے آلات ہی نہیں تھے بلکہ رسموں میں ہمیشہ مرکزی حیثیت رکھتے تھے۔ بدھا کے مجسمے صرف مجسمے ہی نہیں بلکہ عقیدے کی جگہ بھی تھے۔

جب کسی فن پارے کو اس کے ثقافتی تناظر اور تعظیم سے الگ کر دیا جاتا ہے، یہاں تک کہ اگر وہ اپنی اصل شکل میں بھی موجود ہے، تو اسے اپنی روح کھو دی جاتی ہے۔

تخت پر چڑھنے کا عمل محض ایک جارحانہ فعل نہیں ہے بلکہ کسی قوم کی مقدس یاد کی توہین ہے۔ تخت صرف ایک قدیم چیز نہیں ہے بلکہ شاہی طاقت، درباری رسم، سماجی نظم اور تاریخی تسلسل کی علامت ہے۔

جب مقدس علامات کی خلاف ورزی کی جاتی ہے، یہ ثقافتی-روحانی جگہوں میں تقدس کے ختم ہونے کی علامت ہے، جب مقدس اقدار آہستہ آہستہ مٹ رہی ہیں۔

تھائی ہوا محل میں تخت۔ (تصویر: محکمہ ثقافتی ورثہ)

صرف فن پارے ہی نہیں، بہت سے روایتی تہواروں کو بھی "ناپاک" کیا جا رہا ہے۔

باک نین میں لیڈی آف دی ویئر ہاؤس کے جلوس سے لے کر نام ڈنہ میں پانی کے جلوس سے لے کر ین بائی میں ہیمونگ لوگوں کی فصل کی دعا تک۔ یہ مضبوط زرعی اور لوک عقائد کے ساتھ رسومات ہیں، جو اب آہستہ آہستہ ثقافتی پرفارمنس میں تبدیل ہو گئی ہیں، جو سیاحت کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے پیش کی جاتی ہیں۔

بہت سی مذہبی عمارتوں کی جدید طریقے سے تزئین و آرائش کی گئی ہے، جن میں سیرامک ​​ٹائلیں، لوہے کی نالیدار چھتیں، اور قدیم مجسموں کی جگہ پینٹ شدہ سیمنٹ کی مورتیوں کو تبدیل کیا گیا ہے۔

وہ جگہیں جو لوگوں کے لیے احترام کے ساتھ عبادت کرنے کے لیے پختہ اور پرسکون ہونی چاہئیں، اب ان کی روحانی گہرائی میں دھندلی پڑ گئی ہیں۔ یہاں تک کہ عجائب گھر کی جگہوں میں، ایسی جگہیں ہیں جو ضرورت سے زیادہ آواز اور روشنی کا استعمال کرتی ہیں، جو غور و فکر کے لیے ضروری پرسکون جگہ میں خلل ڈالتی ہیں۔ بہت سے لوگ مقدس مقامات کے سامنے کھڑے ہونے پر احترام برقرار نہیں رکھتے۔ وہ تصاویر لینے، چھونے، قربان گاہ پر سکے پھینکنے کے لیے لاپرواہی سے نمونے پر چڑھ جاتے ہیں۔

بہت سے ورثے کے ماہرین نے خبردار کیا ہے: ایک بار جب تقدس کا احساس ختم ہو جائے تو کوئی چیز اس کی جگہ نہیں لے سکتی۔ اس بات سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ ایک نمونہ کتنا ہی قیمتی ہے، اگر اسے صرف ثقافتی سیاق و سباق اور روحانی زندگی سے تعلق کے بغیر دکھایا جاتا ہے، تو یہ صرف ایک بے جان چیز ہے۔

ورثے کے تقدس کو بحال کریں۔

ایک طویل عرصے سے انسدادِ بے حرمتی کا ذکر کیا جا رہا ہے، لیکن درحقیقت ثقافتی، سیاحت اور تعلیمی شعبوں کے درمیان ہم آہنگی کا فقدان ہے... تقدس کا تحفظ صرف اس ورثے کی بیرونی شکل کو برقرار رکھنے کے لیے نہیں ہے، اس سے بھی اہم بات یہ ہے کہ اس ورثے کی روحانی گہرائی کو محفوظ رکھنا ہے جس پر بہت سی نسلوں نے بھروسہ کیا ہے، عزت دی ہے اور نسلوں سے گزری ہے۔

یہ غیر محسوس ثقافتی ورثے کے لیے خاص طور پر اہم ہے، جہاں مقدس رسم، جگہ، وقت اور اس پر عمل کرنے والے لوگوں میں مضمر ہے۔ مثال کے طور پر، ریڈ ڈاؤ کی شروعات کی تقریب میں، تقدس نہ صرف رنگین ملبوسات یا متحرک موسیقی میں ہے، بلکہ شمن سے طالب علم تک منتقلی کی رسم میں بھی ہے، جہاں زندہ اپنے آباؤ اجداد سے جڑتے ہیں۔

لاؤ کائی میں ریڈ ڈاؤ لوگوں کی عمر کی آمد کی تقریب۔ (تصویر: VU LINH)

تقدس کو ٹکنالوجی کے ذریعے دوبارہ نہیں بنایا جا سکتا، لیکن اسے کمیونٹی کی زندگی کے خون سے محفوظ کیا جانا چاہیے۔

عجائب گھروں میں دکھائے جانے والے خزانوں کے لیے، دیکھنے والوں کے دلوں میں تقدس کا احساس جگانے کے لیے ڈسپلے، لائٹنگ، ساؤنڈ سے لے کر وضاحتوں اور وضاحتی کہانیوں سے اصل جگہ کو احتیاط سے دوبارہ بنانا ضروری ہے۔

کیوشو نیشنل میوزیم (جاپان) اس کی ایک عام مثال ہے۔ بدھا کا مجسمہ نرم روشنی میں ظاہر ہوتا ہے، ایک پرسکون جگہ جس میں مراقبہ کی موسیقی کی گونج ہوتی ہے… عبادت گزار کے لیے ایک مقدس اور احترام کا احساس پیدا ہوتا ہے۔

اس کے علاوہ کمیونٹی کے مرکزی کردار کی تصدیق اور بحالی کی ضرورت ہے۔ کاریگر، مندر کے رکھوالے، شمن اور جادوگر نہ صرف رسومات ادا کرتے ہیں بلکہ ثقافتی علم کو محفوظ رکھنے اور ورثے کی روح کو لے جانے والے بھی ہوتے ہیں۔

جب تہواروں کو ایونٹ کمپنیوں کے ذریعہ "دوبارہ تخلیق" کیا جاتا ہے تو، مقدس رسومات آسانی سے تجارتی تماشوں میں بدل جاتی ہیں۔ اگر روحانی جگہ اور سیاحتی جگہ کے درمیان کوئی واضح حد نہیں ہے، تو بگاڑ کا خطرہ زیادہ سے زیادہ سنگین ہو جائے گا۔

تقدس کے نقصان کو روکنے کے لیے، تعلیم سے لے کر قانونی پالیسی تک ایک بنیادی، بین الضابطہ نقطہ نظر کو نافذ کرنا ضروری ہے۔ بچوں کو آبائی عقائد، گاؤں کی رسومات، اور آثار اور ورثے کے سامنے ان کے برتاؤ کے ذریعے تقدس کے احساس کے ساتھ پرورش پانے کی ضرورت ہے۔

مضبوط ثقافتوں والے بہت سے ممالک بچوں کو اخلاقیات، آداب اور ماضی کا احترام سکھاتے ہیں جو ان کے بالغ ہونے کے سفر کے ایک لازمی حصے کے طور پر کرتے ہیں۔ اس کے ساتھ ساتھ قومی خزانے کے تحفظ کے لیے قانونی فریم ورک کو مکمل کرنا، بحالی کی سرگرمیوں پر سختی سے قابو پانا اور ورثے کی کمرشلائزیشن کو روکنا انتہائی ضروری ہے۔

اس کے ساتھ ہیریٹیج پرزرویشن ٹیموں کو سپورٹ کرنے کی پالیسیاں ہیں تاکہ تقدس جدیدیت کے بہاؤ میں "منقطع" نہ ہو۔

قومی ثقافتی زندگی میں، ورثہ نہ صرف ماضی کا نمونہ ہے بلکہ عقائد، یادیں، روحانیت اور برادری کی شناخت سے وابستہ ایک "مقدس شے" بھی ہے۔ "ڈی سیکریڈائزیشن" کی بڑھتی ہوئی عام صورتحال کے پیش نظر، ورثے کے تقدس کا تحفظ اور بحالی نہ صرف ثقافتی اخلاقیات کے تحفظ کا ایک عمل ہے، بلکہ عقیدے کی بحالی، شناخت کو مضبوط بنانے اور آنے والی نسلوں کے لیے روحانی بنیادوں کا تحفظ بھی ہے۔

ماخذ: https://nhandan.vn/gin-giu-gia-tri-linh-thieng-cua-di-san-post882841.html