قصة أصغر أقلية عرقية في فيتنام.

عند الظهيرة، وبتوجيه من السيد لونغ توان دونغ، رئيس اللجنة الشعبية لبلدية نغا مي، وصلتُ إلى قرية فان مون، الواقعة على ضفاف جدول صغير غير بعيد عن مركز البلدة. في ذلك الوقت، كان الطريق إلى القرية خالياً تماماً، لا أثر لأحد، والعديد من المنازل مغلقة ومؤمّنة. ربما بسبب الحر الشديد، كان القرويون يتجنبون الخروج أو الذهاب إلى الغابة أو الحقول. استقبلتني السيدة لونغ ثي لان، البالغة من العمر أربعين عاماً، وهي رئيسة القرية المنتخبة من قبل الأهالي قبل خمس سنوات. ومن هنا، روت لي قصة أصول عرقية أو دو.

Chuyện về tộc người Ơ Đu - Ảnh 1. — كان أسلاف شعب أو دو يعيشون في ازدهار على طول نهر نام مو، منبع نهر لام.

مجتمع يضم أكثر من 400 شخص.

في اللغة التايلاندية، تعني كلمة "Ơ Đu" "محبوب جدًا". في الماضي، كان لشعب "Ơ Đu" لغتهم الخاصة، وعدد سكان كبير، وحياة مزدهرة في منطقة شاسعة تشمل أعالي نهري نام نون ونام مو وجزءًا من لاوس. ولا تزال العديد من أسماء الأماكن في منطقة تونغ دونغ تحمل اليوم أصواتًا مميزة للغة "Ơ Đu"، شاهدة على تاريخ أجدادهم الطويل في الاستيطان والاستقرار. لاحقًا، أدت هجرات شعبي التايلانديين وخو مو من الشمال الغربي إلى حروب طويلة الأمد على الأرض والسلطة.

بسبب ظروفهم الصعبة، سُلبت أراضي شعب أو دو، ولاحقتهم جماعات عرقية أقوى، مما أجبرهم على الفرار والعيش كبدو رحل في الجبال النائية، أو تحمل مصيرهم المأساوي كعمال مأجورين يعملون تحت إشراف ملاك الأراضي لفترات طويلة... ومن هنا نشأ اسم تاي هات، وهو اسم آخر في اللغة التايلاندية يعني "الشعب الجائع والمُهمَل"، في إشارة إلى محنة شعب أو دو.

ولتجنب خطر الإبادة، قام بعض أفراد شعب أو دو بتغيير ألقابهم إلى ألقاب التايلانديين واللاويين، مثل لو، لونغ، في... بل إن بعضهم تخلى عن لغته العرقية الأصلية ليتبنى لغة الوافدين الجدد، وغير عاداته وتقاليده لتناسب العصر.

علاوة على ذلك، عندما يتزوج شعب أودو، غالباً ما يتزوجون من أفراد من مجموعتي التاي أو الخمو العرقيتين، وذلك لالتزامهم الصارم بمبدأ عدم جواز زواج أبناء النسب الواحد. وفي حالات نادرة فقط، يتزوج أبناء القرية الواحدة بدافع الحب العميق، متجاوزين بذلك العديد من الصعوبات والتحيزات. وقد أدت هذه الأسباب إلى انخفاض حاد في عدد سكان أودو، مما خلق عوائق نفسية أمام استعادة هويتهم العرقية الأصلية، وأدى حتماً إلى فقدان الكثير من تراثهم الثقافي التقليدي ولغتهم.

صرحت السيدة لونغ ثي لان قائلةً: "في السابق، كان شعب أو دو يقطنون بكثافة في قرية في. في نوفمبر/تشرين الثاني 2006، تنازلوا عن أراضيهم لبناء محطة لتوليد الطاقة الكهرومائية، وقامت الحكومة بنقلهم إلى قرية فان مون، في بلدية نغا مي، على بُعد أكثر من 30 كيلومترًا من قريتهم القديمة. في البداية، كان عددهم يزيد عن 300 نسمة، لكنه ارتفع الآن إلى 73 أسرة تضم 455 فردًا، وهو ما يُعدّ أصغر عدد في فيتنام ضمن مجموعة كبيرة تضم 54 مجموعة عرقية. يتواصل معظم القرويين يوميًا باللغة التايلاندية بشكل أساسي، مع استخدام لغة أو دو أحيانًا، ولكن ليس بكثرة."

Chuyện về tộc người Ơ Đu - Ảnh 2. — السيدة لونغ ثي لان - رئيسة قرية فان مون وزوجها يرتديان الزي التقليدي لعرقية أو دو.

قال الشيخ لو ثانه بينه، البالغ من العمر 75 عامًا، وهو أحد القلائل الذين ما زالوا يتحدثون لغة أو دو: "نادرًا ما أستخدم لغة أو دو لأن عدد كبار السن في القرية الذين ما زالوا يتذكرون لغتهم الأم قليل جدًا. فضلًا عن ذلك، اعتاد معظم القرويين على التحدث باللغة التايلاندية منذ الصغر وحتى البلوغ، لذا من الصعب جدًا تعليمهم التحول إلى التحدث بلغة أو دو."

على الرغم من اندماجهم في العديد من الجوانب، لا يزال من الممكن تحديد بعض السمات الثقافية الفريدة والنادرة لشعب أو دو من خلال عاداتهم وتقاليدهم.

من احتفالات دويّ الرعد في رأس السنة الجديدة (تشام فرونغ رأس السنة الجديدة)

يستخدم سكان شمال غرب تايلاند التقويم القمري، لذا يحتفلون بمهرجان بون تشينغ الذي يتزامن مع رأس السنة القمرية. ويحتفل شعبا تاي ونونغ بطريقة مماثلة، وإن كان الاسم هو نين بون تشينغ (حيث تعني نين مهرجان، وبون تشينغ تعني يناير). أما بالنسبة لشعب أو دو، فإن مهرجان تشام فترونغ، المعروف أيضًا بمهرجان صوت الرعد، هو العادة القديمة الوحيدة التي حافظوا عليها. يرتبط هذا المهرجان بعبادة إله الرعد، ويبدأ مع ظهور أول رعد في السماء بعد أيام الشتاء الباردة، عادةً بين نهاية فبراير وبداية أبريل. كما أنه يمثل الانتقال من العام القديم إلى العام الجديد وبداية موسم الزراعة الجديد.

عند قرع الطبول، يجتمع أهل القرية في بيت الجماعة لذبح الخنازير والدجاج، وطهي وتحضير أطباق مثل كعك السمك، والسمك المشوي، وفئران الحقل المجففة، وأرز الخيزران، وكعك الأرز اللزج، ونبيذ الأرز - وهي عناصر أساسية على صينية القرابين، استعدادًا لطقوس عبادة إله الرعد... تحت أنظار القرويين. أثناء الاحتفال، يتناوب كبير الكهنة، وشيخ القرية، والشامان على ترديد الترانيم لاستدعاء الرعد والمطر، وتلاوة الأدعية طالبين من إله الرعد أن يبارك القرويين بعام جديد من الصحة الجيدة، والحظ السعيد، والمحاصيل الوفيرة، والطقس المعتدل... بعد انتهاء الاحتفال، يربط الشامان خيوطًا حول معاصم القرويين والضيوف كبركة للصحة والحظ السعيد.

خلال المهرجان، وبينما تملأ أصوات الأجراس والأبواق والقيثارات والطبول والصنوج الأجواء، يدور الناس، وهم في حالة سكر من نبيذ الأرز، حول مائدة القرابين، ممسكين بأنابيب الخيزران ويضربونها على الأرض لإحداث أصوات تشبه الرعد، أو يستخدمون العصي الحادة لعمل ثقوب في الأرض، معيدين تمثيل فعل عمل الثقوب لزراعة البذور في الحقول، متمنين حصاداً وفيراً في العام الجديد.

في ختام المهرجان، يحضر القرويون أدواتهم اليومية للزراعة والصيد وطهي الأرز إلى النهر لتنظيفها جيداً. كما تغسل النساء والأطفال وجوههم وشعرهم، على أمل أن يزيل الماء الجاري سوء الحظ من العام الماضي ويجلب الحظ السعيد في العام الجديد.

في الماضي، وبسبب نمط الحياة البدوية والزراعة المتنقلة، كان الجوع والملابس شحيحين باستمرار. حتى الملابس التقليدية لشعب أو دو، التي كانت تتألف من تنانير وبلوزات وأحزمة وأغطية رأس منسوجة من الحرير، اختفت تدريجيًا، واضطروا لاستبدالها بملابس أكثر أناقة من ملابس الشعب التايلاندي. لحسن الحظ، بعد إعادة التوطين، زودت الحكومة السكان بالعديد من الأنوال وخيوط القطن للنسيج، ودربتهم على تقنيات غزل الخيوط ونسج الأقمشة وتطريز الأنماط والزخارف على الملابس التقليدية للنساء في القرية. وبفضل ذلك، باتت معظم النساء والأطفال في القرية اليوم يرتدون ملابس تقليدية عند المشاركة في الأنشطة الثقافية.

Chuyện về tộc người Ơ Đu - Ảnh 3. — السيدة في ثي دونغ، البالغة من العمر 76 عامًا، والمنتمية إلى المجموعة العرقية التايلاندية، والمتزوجة من رجل من قبيلة أو دو، تقوم بتعليم زوجة ابنها وحفيدتها فن نسج القماش.

حتى طريقة الدفن كانت غريبة.

يعتقد شعب أو دو أن روح الإنسان تتواجد في مكانين: في أعلى رأسه وفي جسده. عند وفاة الإنسان، تستقر روح الجسد في المقبرة، بينما تعود الروح الموجودة في أعلى رأسه لتصبح روحًا منزلية. ورغم أنهم لا يقيمون طقوسًا سنوية لإحياء الذكرى، إلا أنهم يولون أهمية بالغة لعبادة الأرواح المنزلية. علاوة على ذلك، تُعبد الأرواح المنزلية لجيل واحد فقط، بدءًا من الابن الأكبر وصولًا إلى الابن الثاني. وعندما يموت جميع الأبناء، ينتظرون مهرجان تشام فترونغ لدعوة شامان إلى منزلهم لإقامة طقوس لإعادة روح المتوفى إلى أسلافهم.

Chuyện về tộc người Ơ Đu - Ảnh 4. — لطالما عرفت نساء أو دو فن التطريز منذ الصغر.

كما يعتقدون أن أداء طقوس الجنازة بدقة يُظهر بر الوالدين تجاه المتوفى، مما يسمح للمتوفى بالراحة بسلام والانضمام إلى أسلافه، وأن يبارك ذريته بحياة مزدهرة وسعيدة.

لذا، عند وفاة أحد الأحباء، تُجري العائلة الطقوس تباعًا: غسل المتوفى جيدًا وتلبيسه ثيابًا جديدة. بعد ذلك، يُغطى الجسد بالكامل بقطعة قماش بيضاء، ثم يُوضع على لوح خشبي كبير أو نقالة من الخيزران المنسوج في الغرفة المركزية من المنزل. في الوقت نفسه، يُعلن عن الجنازة، ويُخطر الأقارب والجيران لتقديم التعازي، وإلقاء نظرة أخيرة على المتوفى، أو مساعدة العائلة في ترتيبات الدفن. ومن الخطوات الأساسية أن تختار العائلة مكانًا للدفن وتُجهز نعشًا، ولكن لا يُدخل النعش إلى المنزل؛ بل يُترك في الفناء الخارجي.

منذ الصباح الباكر، يؤدي الأحفاد طقوساً خاصة بالمتوفى. بعد ذلك، يحمل الشبان، بالترتيب، النقالة خارج المنزل أولاً، يتبعهم حاملو النعش، ويتجه الجميع نحو المقبرة. عند القبر المحفور مسبقاً، تقوم العائلة بمراسم وضع جثمان المتوفى في النعش والبدء في مراسم الدفن.

أوضح السيد لو ثانه بينه سبب وجوب دفن الجثمان في المقبرة قائلاً: "في الماضي، كان الناس يعيشون متفرقين، يعتمدون على أنفسهم في منابع الأنهار والجداول أو في المناطق الجبلية النائية. وعندما كان يتوفى أحد أفراد الأسرة، كان الأمر بالغ الصعوبة لعدم وجود دعم من القرية لدفنه، ونقص في عدد الأشخاص لحمل النعش. لذلك، كان الناس يضطرون إلى صنع النعش عند القبر مباشرةً، ثم وضع جثمان المتوفى بداخله تسهيلاً للأمر. وقد توارثت الأجيال هذه الطريقة في الدفن كعادة متوارثة."

رابط المصدر