قصة عن أصغر مجتمع عرقي في فيتنام

[إعلان 1]

في الظهيرة، وبناءً على تعليمات السيد لونغ توان دونغ، رئيس لجنة الشعب في بلدية نجا مي، ذهبت إلى قرية فانغ مون الواقعة على طول مجرى مائي صغير ليس بعيدًا عن مركز البلدية. في هذه الساعة، الطريق إلى القرية مهجور، لا يوجد أحد في الأفق، العديد من المنازل أبوابها مغلقة ومقفلة. ربما بسبب الحرارة، يحد الناس من الخروج أو الذهاب إلى الغابة أو الحقول. لقد استقبلتني السيدة لونغ ثي لان، البالغة من العمر 40 عامًا، وهي رئيسة القرية التي انتخبها الناس قبل 5 سنوات. ومن هنا بدأت تحكي لنا قصة أصل شعب أو دو.

Chuyện về tộc người Ơ Đu - Ảnh 1. — كان أسلاف شعب أو دو يعيشون في ازدهار على طول نهر نام مو، مصدر نهر لام.

مجتمع يضم أكثر من 400 شخص

"أو دو" في اللغة التايلاندية تعني "عزيزي جدًا". في الماضي، كان لشعب أو دو لغته الخاصة، وعدد كبير من السكان، وحياة مزدهرة في منطقة واسعة تشمل الروافد العليا لنهري نام نون ونام مو وجزء من لاوس. لا تزال العديد من أسماء الأماكن في منطقة تونغ دوونغ اليوم تحمل الصوت القوي للغة أو دو، مما يثبت أن أسلافهم استكشفوا وعاشوا هناك لفترة طويلة. وفي وقت لاحق، أدت هجرة شعب التايلاندي وخو مو من الشمال الغربي بحثًا عن أرض للعيش إلى حرب طويلة الأمد من أجل الاستيلاء على الأرض وبناء السلطة.

بسبب وضعهم غير الملائم، سُلبت أراضي شعب أو دو من قبل جماعة عرقية أقوى، وطُردوا، واضطروا إلى اللجوء، والعيش بدويًا في الجبال النائية أو قبول المصير المأساوي المتمثل في كونهم "عمال حرث ومزارعين مأجورين تحت إشراف ملاك الأراضي لفترة طويلة... لذلك، ظهر أيضًا منذ ذلك الحين اسم تاي هات، وهو اسم آخر في اللغة التايلاندية يعني "الناس الجائعون والممزقون" في إشارة إلى وضع شعب أو دو...

لتجنب خطر الإبادة، قام جزء من شعب أو دو بتغيير ألقابهم إلى أسماء تايلاندية ولاوسية مثل لو، ولوونغ، وفي... حتى أنهم تخلوا عن لغتهم العرقية الخاصة لاستخدام لغة الوافدين الجدد وغيروا عاداتهم وممارساتهم لتناسب العصر.

بالإضافة إلى ذلك، عندما يتزوج شعب أو دو، فإنهم غالباً ما يتزوجون من شعب التايلاندي وشعب خو مو لأنهم يتبعون دائماً المبدأ التالي: لا يمكن لأشخاص من نفس العشيرة الزواج من بعضهم البعض. هناك حالات نادرة قليلة حيث يتزوج الناس في القرية بسبب الحب العميق، متغلبين على العديد من الصعوبات والتحيزات. ونتيجة للأسباب المذكورة أعلاه، انخفض عدد سكان شعب أو دو بشكل خطير، بالإضافة إلى خلق حواجز نفسية في إعادة تأكيد أصولهم العرقية الأصلية، مما أدى إلى الخسارة الحتمية للعديد من التراث الثقافي واللغات التقليدية.

قالت السيدة لونغ ثي لان: في الماضي، كان شعب أو دو يعيش في قرية في. في نوفمبر/تشرين الثاني 2006، تنازل السكان عن أراضيهم لبناء محطة للطاقة الكهرومائية، وأعادت الحكومة توطينهم في قرية فانج مون، ببلدية نجا مي، على بعد أكثر من 30 كيلومتراً من القرية القديمة. في البداية، كان هناك أكثر من 300 شخص، والآن زاد العدد إلى 73 أسرة مع 455 شخصًا تم تحديدهم على أنهم الأقل في العائلة الكبيرة المكونة من 54 مجموعة عرقية فيتنامية. يتواصل معظم سكان القرية يوميًا باللغة التايلاندية بشكل أساسي، وفي بعض الأحيان مختلطة بلغة أو دو ولكن ليس كثيرًا.

Chuyện về tộc người Ơ Đu - Ảnh 2. — السيدة لونغ ثي لان - رئيسة قرية فانغ مون وزوجها يرتديان الزي العرقي أو دو

يعد شيخ القرية لو ثانه بينه، البالغ من العمر 75 عامًا، واحدًا من الأشخاص القلائل الذين لا يزالون قادرين على التحدث بلغة أو دو. قال: "نادرًا ما أستخدم لغة أو دو، لأن عدد كبار السن في القرية الذين يتذكرون لغتهم الأم لا يتجاوز أصابع اليد الواحدة. إضافةً إلى ذلك، اعتاد معظم القرويين التحدث باللغة التايلاندية منذ الصغر، لذا من الصعب جدًا تعليمهم التحدث بلغة أو دو."

على الرغم من استيعابهم في العديد من الجوانب، لا يزال من الممكن تحديد بعض السمات الثقافية الفريدة والنادرة لشعب أو دو من خلال العادات والممارسات.

من احتفالات رأس السنة الجديدة (مهرجان تشام فترونج)

يقوم الشعب التايلاندي في الشمال الغربي بحساب التقويم وفقًا للقمر (التقويم القمري)، لذا يتزامن مهرجان بون تشينج مع رأس السنة القمرية الجديدة. يحتفل شعب التاي والنونج أيضًا بنفس الوقت، على الرغم من أن الاسم هو نين بون تشينج (نين تعني تيت، وبون تشينج تعني يناير). بالنسبة لشعب أو دو، فإن رأس السنة الجديدة تشام فترونج، والمعروف أيضًا باسم مهرجان الرعد، هو العادة القديمة الوحيدة التي حافظ عليها شعب أو دو. يرتبط عيد تيت بعادة عبادة إله الرعد، والتي تبدأ عندما يظهر الرعد الأول في السماء بعد أيام الشتاء الباردة، والتي تقع عادة بين أواخر فبراير وأوائل أبريل من التقويم الشمسي. وهي أيضًا اللحظة التي تنتقل فيها السنة القديمة من العام القديم إلى العام الجديد وبداية موسم زراعة جديد.

عندما تم قرع الطبول، اجتمعت القرية بأكملها في البيت المشترك لذبح الخنازير والدجاج، وطهي وإعداد كرات اللحم السمكية، والأسماك المشوية، وفئران الحقل المجففة، وأرز الخيزران، وبان تشونغ، ونبيذ المعلبات - الأطباق التي لا غنى عنها على صينية العروض، استعدادًا لأداء طقوس عبادة إله الرعد ... تحت شهادة القرويين. في وقت الحفل، يتناوب المحتفل ورئيس القرية والشامان على العواء لاستدعاء الرعد والمطر وتلاوة الصلوات لإله الرعد ليبارك القرويين بالصحة الجيدة والحظ السعيد والمحاصيل المثمرة والطقس الملائم وما إلى ذلك. بعد الحفل، يربط الشامان خيطًا حول المعصم للصلاة من أجل الصحة والحظ للقرويين والحضور.

خلال المهرجان، عندما تُعزف أصوات الأجراس والأبواق والتونغ تينه والطبول والصنج، يتجول الجميع في نبيذ الأرز حول صينية العروض، حاملين أنابيب الخيزران ويضربونها على الأرض لإحداث صوت مثل الرعد أو باستخدام العصي الحادة لطعن الأرض، وإعادة تمثيل نشاط حفر الحفر لزرع البذور في الحقول مع الرغبة في حصاد وفير في العام الجديد.

في نهاية المهرجان، يحمل القرويون أدواتهم اليومية للزراعة، أو الصيد، أو صنع الأرز اللزج إلى النهر لتنظيفها. وفي الوقت نفسه، تقوم النساء والأطفال بغسل وجوههم وشعرهم لاستخدام المياه لغسل الحظ السيئ في العام الماضي وجلب الحظ السعيد في العام الجديد.

في الماضي، بسبب الحياة البدوية والجوع، كان هناك دائمًا نقص في الملابس. حتى أزياء شعب أو دو، بما في ذلك التنانير والقمصان والأحزمة وأغطية الرأس المنسوجة من الحرير، اختفت تدريجيا وكان لا بد من استبدالها بالأزياء الأنيقة للشعب التايلاندي. ولحسن الحظ، بعد إعادة التوطين، زودت الدولة الناس بالعديد من الأنوال وخيوط القطن للنسيج؛ وتعليمات فنية حول الغزل والنسيج والتطريز على الأنماط على الأزياء التقليدية للنساء في القرية. وبفضل ذلك، أصبح لدى معظم النساء والأطفال في القرية اليوم أزياء تقليدية يرتدونها للمشاركة في الأنشطة الثقافية.

Chuyện về tộc người Ơ Đu - Ảnh 3. — السيدة في ثي دونج، 76 عامًا، من أصل تايلاندي، متزوجة من رجل من أصل عرقي أو دو، تقوم بتعليم زوجة ابنها وحفيدها كيفية النسيج.

حتى الدفن كان غريبًا.

يعتقد شعب أو دو أن الروح البشرية موجودة في مكانين، الأول هو الشعر والثاني هو الجسد. عندما تموت، فإن روح جسدك تبقى في المقبرة، بينما تعود الروح في شعرك لتصبح شبحًا منزليًا. على الرغم من أنهم لا يقيمون مراسم تذكارية سنوية لتذكر المتوفى، إلا أنهم يهتمون كثيرًا بعبادة شبح المنزل. علاوة على ذلك، فإن شبح المنزل لا يُعبَد إلا لجيل واحد، من الابن الأكبر إلى الابن الثاني. عندما يموت جميع الأبناء، ينتظر الناس مهرجان تشام فترونج لدعوة الشامان إلى منزلهم لإجراء مراسم لإرسال روح المتوفى إلى أسلافهم.

Chuyện về tộc người Ơ Đu - Ảnh 4. — كانت نساء دو على دراية بالتطريز منذ الطفولة.

كما يعتقدون أن أداء طقوس الجنازة بعناية يظهر التقوى الأبوية للأحياء تجاه الموتى، حتى يتمكن المتوفى من الراحة بسلام والعودة إلى أسلافه ومساعدة أحفاده في الحصول على حياة مزدهرة وسعيدة.

لذلك، عندما يغادر أحد الأحباء هذا العالم، تقوم الأسرة بإجراء الطقوس بالترتيب: غسل المتوفى وتغيير الملابس إلى ملابس جديدة. بعد ذلك، قم بتغطية الجسم بالكامل بقطعة قماش بيضاء، ثم ضعه على لوح كبير أو نقالة منسوجة من حصائر الخيزران في منتصف المنزل. وفي الوقت نفسه، أعلن عن الجنازة وأبلغ الأقارب القريبين والبعيدين والجيران بالحضور لتقديم التعازي، ورؤية المتوفى للمرة الأخيرة، أو مساعدة أسرة الفقيد في ترتيب الدفن. من الأمور التي لا غنى عنها أن ترسل العائلة أحداً ليختار أرضاً ليحفر قبراً ويصنع نعشاً، ولكن لا يجوز إدخاله إلى البيت بل يترك في الفناء فقط.

منذ الصباح الباكر، يقوم الأبناء والأحفاد بإجراء مراسم تكريم المتوفى. بعد ذلك يقوم الشباب بالترتيب بحمل النقالة خارج المنزل أولاً، ثم المجموعة التي تحمل النعش، ويتجه الجميع نحو المقبرة. عند القبر المحفور مسبقًا، ستقيم العائلة مراسم لوضع جثمان المتوفى في التابوت والشروع في إنزال القبر ودفنه.

وفي معرض شرحه لسبب وضع التابوت في المقبرة، قال السيد لو ثانه بينه: في الماضي، كان الناس يعيشون في عزلة، ويعتمدون على أنفسهم عند منابع الأنهار والجداول أو في الجبال المهجورة. عندما يتوفى أحد أفراد العائلة للتو، يكون الأمر صعبًا للغاية لأنه لا توجد قرية تدعم الدفن ويكون هناك نقص في الأشخاص الذين يحملون النعش. لذلك، يضطر الناس إلى صنع نعش عند القبر مباشرة ثم إخراج الجثة لوضعها في النعش ليصبح أخف وزناً. لقد تم تناقل هذه الطريقة في الدفن عبر الأجيال كعادة.

[إعلان 2]
رابط المصدر