عند الظهر، وبناءً على توجيهات السيد لونغ توان دونغ، رئيس اللجنة الشعبية لبلدية نجا مي، توجهتُ إلى قرية فانغ مون، الواقعة على ضفاف جدول صغير بالقرب من مركز البلدة. في ذلك الوقت، كان الطريق المؤدي إلى القرية خاليًا، ولم يكن هناك أحد، وكانت العديد من المنازل مغلقة. ربما بسبب الحر، قلّص الناس خروجهم أو ارتياد الغابات أو الحقول. استقبلتني السيدة لونغ ثي لان، البالغة من العمر 40 عامًا هذا العام، وهي رئيسة القرية التي انتخبها الأهالي قبل خمس سنوات. ومن هنا، روَت لي قصة أصل جماعة أو دو العرقية.
كان أسلاف شعب أو دو يعيشون في ازدهار على طول نهر نام مو، مصدر نهر لام.
مجتمع يضم أكثر من 400 شخص
أو دو، باللغة التايلاندية، تعني "مُحبّ للغاية". في الماضي، كان لشعب أو دو لغته الخاصة، وسكانه الكثيرون، وحياة مزدهرة في منطقة شاسعة تشمل المنبعين الأعلى لنهري نام نون ونام مو، وجزءًا من لاوس. لا تزال العديد من أسماء الأماكن في منطقة تونغ دوونغ تحمل اليوم النطق القوي للغة أو دو، مما يُثبت أن أسلافهم استكشفوا المنطقة وعاشوا فيها منذ زمن طويل. لاحقًا، أدت هجرة شعب التايلاندي وشعب خو مو من الشمال الغربي بحثًا عن أرض للعيش، إلى حرب طويلة للسيطرة على الأرض وبناء النفوذ.
بسبب وضعهم غير الملائم، سُلبت أراضي شعب أو دو من قبل جماعة عرقية أقوى، وطُردوا، واضطروا إلى اللجوء، والعيش بدويًا في الجبال النائية أو قبول المصير المأساوي المتمثل في كونهم "عمال حرث ومزارعين مأجورين تحت إشراف ملاك الأراضي لفترة طويلة... لذلك، ظهر أيضًا منذ ذلك الحين اسم تاي هات، وهو اسم آخر في اللغة التايلاندية يعني "الناس الجائعون والممزقون" في إشارة إلى وضع شعب أو دو...
لتجنب خطر الإبادة، قام جزء من شعب أو دو بتغيير ألقابهم إلى أسماء تايلاندية ولاوسية مثل لو، ولوونغ، وفي... حتى أنهم تخلوا عن لغتهم العرقية الخاصة لاستخدام لغة الوافدين الجدد وغيروا عاداتهم وممارساتهم لتناسب العصر.
علاوة على ذلك، عند الزواج، غالبًا ما يتزوج شعب أو دو من التايلانديين وخو مو، حرصًا منهم على مبدأ عدم جواز زواج أبناء العشيرة الواحدة. نادرًا ما يتزوج أبناء القرية بعضهم البعض بدافع الحب العميق، متجاوزين بذلك العديد من الصعوبات والتحيزات. لهذه الأسباب، انخفض عدد سكان أو دو بشكل ملحوظ، بالإضافة إلى خلق حواجز نفسية أمام إعادة تأكيد الهوية العرقية الأصلية، مما أدى إلى فقدان العديد من التراث الثقافي واللغات التقليدية.
قالت السيدة لونغ ثي لان: كان شعب أو دو يسكن قرية في سابقًا. في نوفمبر 2006، تنازل السكان عن أراضيهم لبناء محطة للطاقة الكهرومائية، وأعادت الحكومة توطينهم في قرية فانغ مون، التابعة لبلدية نجا مي، على بُعد أكثر من 30 كيلومترًا من القرية القديمة. في البداية، كان عددهم يزيد عن 300 نسمة، أما الآن فقد ارتفع إلى 73 أسرة تضم 455 فردًا، وهو العدد الأقل بين 54 مجموعة عرقية في فيتنام. يتواصل معظم سكان القرية يوميًا باللغة التايلاندية، مع اختلاطها أحيانًا بلغة أو دو، ولكن ليس كثيرًا.
السيدة لونغ ثي لان - رئيسة قرية فانغ مون وزوجها يرتديان الزي العرقي أو دو
لو ثانه بينه، شيخ القرية، البالغ من العمر 75 عامًا، هو من القلائل الذين ما زالوا يتحدثون لغة أو دو. قال: "نادرًا ما أستخدم لغة أو دو، لأن عدد شيوخ القرية الذين يتذكرون لغتهم الأم لا يُحصى. إضافةً إلى ذلك، اعتاد معظم القرويين التحدث باللغة التايلاندية منذ الصغر، لذا من الصعب جدًا تعليمهم التحدث بلغة أو دو."
على الرغم من استيعابهم في العديد من الجوانب، لا يزال من الممكن تحديد بعض السمات الثقافية الفريدة والنادرة لشعب أو دو من خلال العادات والممارسات.
من احتفالات رأس السنة الجديدة (مهرجان تشام فترونج)
يحسب الشعب التايلاندي في الشمال الغربي التقويم وفقًا للقمر (التقويم القمري)، لذا يتزامن مهرجان بون تشينج مع رأس السنة القمرية الجديدة. يحتفل شعب تاي نونج أيضًا في نفس الوقت، على الرغم من أن الاسم هو نين بون تشينج (نين تعني رأس السنة، وبونج جونج تعني يناير). بالنسبة لشعب أو دو، فإن مهرجان تشام فترونج، أو مهرجان الرعد، هو العادة القديمة الوحيدة التي يحافظ عليها شعب أو دو. يرتبط المهرجان بعبادة إله الرعد، والتي تبدأ عندما يظهر أول رعد في السماء بعد أيام الشتاء الباردة، وعادةً ما يكون من نهاية فبراير إلى بداية أبريل وفقًا للتقويم الشمسي. كما أنها اللحظة من العام القديم إلى العام الجديد وبداية موسم زراعة جديد.
عندما دُقّت الطبول، اجتمعت القرية بأكملها في البيت المشترك لذبح الخنازير والدجاج، وطهي وتحضير كرات اللحم السمكية، والسمك المشوي، وفئران الحقل المجففة، وأرز الخيزران، وبان تشونغ، ونبيذ المعلبات - وهي أطباق لا غنى عنها على صينية القرابين، استعدادًا لأداء طقوس عبادة إله الرعد... تحت إشراف القرويين. في وقت المراسم، تناوب المحتفل ورئيس القرية والشامان على العويل طلبًا للرعد والمطر، وتلاوة الصلوات لإله الرعد ليبارك القرويين بالصحة الجيدة والحظ في العام الجديد، مع وفرة الفاكهة والخضروات، والطقس الجيد، وما إلى ذلك. بعد المراسم، ربط الشامان خيطًا حول المعصم للدعاء من أجل الصحة والحظ للقرويين والحضور.
خلال المهرجان، عندما تُعزف أصوات الأجراس والأبواق والتونغ تينه والطبول والصنج، يتجول الجميع في نبيذ الأرز حول صينية العروض، حاملين أنابيب الخيزران ويضربونها على الأرض لإحداث صوت مثل الرعد أو باستخدام العصي الحادة لطعن الأرض، وإعادة تمثيل نشاط حفر الحفر لزرع البذور في الحقول مع الرغبة في حصاد وفير في العام الجديد.
في نهاية المهرجان، يحمل القرويون أدواتهم اليومية للزراعة والصيد وصنع الأرز الدبق إلى الجدول لتنظيفه. وفي الوقت نفسه، تغسل النساء والأطفال وجوههم وشعرهم ليستخدموا الماء لغسل سوء حظ العام الماضي وجلب الحظ السعيد في العام الجديد.
في الماضي، وبسبب حياة الترحال والجوع ونقص الملابس، اختفت حتى أزياء شعب أو دو، بما في ذلك التنانير والقمصان والأحزمة وأغطية الرأس الحريرية، تدريجيًا، واضطروا إلى استبدالها بأزياء الشعب التايلاندي الأنيقة. لحسن الحظ، بعد إعادة التوطين، زودت الدولة السكان بالعديد من الأنوال وخيوط القطن للنسيج، ووفرت إرشادات فنية لنساء القرية حول أنماط الغزل والنسيج والتطريز على الأزياء التقليدية. وبفضل ذلك، يرتدي معظم نساء القرية وأطفالها اليوم أزياءً تقليدية للمشاركة في الأنشطة الثقافية.
السيدة في ثي دونج، 76 عامًا، من أصل تايلاندي، متزوجة من رجل من أصل عرقي أو دو، تقوم بتعليم زوجة ابنها وحفيدها كيفية النسيج.
حتى الدفن كان غريبًا.
يؤمن شعب أو دو بأن الروح البشرية توجد في مكانين: الشعر والجسد. عند وفاة شخص، تنتقل روح الجسد إلى المقبرة، ثم تعود الروح في الشعر لتصبح روح المنزل. مع أنهم لا يقيمون مراسم تأبين سنوية لإحياء ذكرى المتوفى، إلا أنهم يولون اهتمامًا بالغًا لعبادته. علاوة على ذلك، يُعبد روح المنزل لجيل واحد فقط، من الابن الأكبر إلى الابن الثاني. بعد وفاة جميع الأبناء، ينتظر الناس مهرجان تشام فترونج لدعوة شامان إلى المنزل لإقامة مراسم إعادة روح المتوفى إلى أسلافه.
كانت نساء دو على دراية بالتطريز منذ الطفولة.
كما يعتقدون أن أداء طقوس الجنازة بعناية يظهر التقوى الأبوية للأحياء تجاه الموتى، حتى يتمكن المتوفى من الراحة بسلام والعودة إلى أسلافه ومساعدة أحفاده في الحصول على حياة مزدهرة وسعيدة.
لذلك، عند رحيل أحد الأحباء، تُجري الأسرة طقوسها بالترتيب: تنظيف جثمان المتوفى وارتداء ملابس جديدة. ثم تُغطى الجثة بقطعة قماش بيضاء، ثم توضع على لوح كبير أو نقالة منسوجة من حصائر الخيزران في وسط المنزل. وفي الوقت نفسه، تُعلن الجنازة وتُبلغ الأقارب والأصدقاء والجيران بالحضور لتقديم التعازي، ورؤية المتوفى للمرة الأخيرة، أو مساعدة عائلة الفقيد في ترتيبات الدفن. ومن الأمور الأساسية أن تُرسل الأسرة شخصًا لاختيار مكان لحفر قبر وصنع نعش، ولكن لا يُدخل النعش إلى المنزل، بل يُترك في الفناء فقط.
في الصباح الباكر، يُقيم الأبناء والأحفاد مراسم تأبين للمتوفى. بعد ذلك، يُخرج الشباب، بالترتيب، النقالة من المنزل أولًا، ثم مجموعة حاملي النعش، متجهين نحو المقبرة. عند القبر المحفور مسبقًا، تُقيم العائلة مراسم وضع جثمان المتوفى في النعش، ثم تُنزل القبر وتُدفنه.
شرح السيد لو ثانه بينه سبب وجوب وضع النعش في المقبرة، قائلاً: في الماضي، كان الناس يعيشون في عزلة، يعتمدون على أنفسهم عند منابع الأنهار والجداول أو في المناطق الجبلية المهجورة. كان موت أحد أفراد العائلة أمرًا صعبًا للغاية لعدم وجود قرية تُؤمّن الدفن، ولقلة من يحملون النعش. لذلك، كان على الناس صنع النعش عند القبر مباشرةً، ثم إخراج الجثة لوضعها في النعش لتخفيف وزنه. وقد توارثت هذه الطريقة في الدفن أجيالًا عديدة، وأصبحت عادة.
[إعلان 2]
رابط المصدر
تعليق (0)