Die Xen Lau No Zeremonie – ein einzigartiges kulturelles Merkmal der Schwarzen Thai in der Provinz Son La.

Die Xên Lẩu Nó-Zeremonie wird in vielen Gemeinden der schwarzen Thailänder im Bezirk Yên Châu, den heutigen Gemeinden Yên Châu, Chiềng Hặc und Yên Sơn in der Provinz Sơn La , praktiziert.

Hier lebt eine große Anzahl von Schwarzen Thai – einem lokalen Zweig der thailändischen Volksgruppe – mit einem traditionellen Dorfsystem, deren Lebensgrundlagen auf Nassreisanbau, Viehzucht und traditionellem Handwerk basieren.

Die Xen Lau No Zeremonie wurde mit Beschluss Nr. 2213/QD-BVHTTDL vom 27. Juni 2025 des Ministers für Kultur, Sport und Tourismus in die Nationale Liste des Immateriellen Kulturerbes aufgenommen.

Ein einzigartiges Ritual, das mit Volksglauben und Dankbarkeit gegenüber dem „Schamanenvater“ verbunden ist.

Laut den Aufzeichnungen des Ministeriums für Kulturerbe ist es die Zeit, in der die Bauhinien und Ma-Blüten im Wald weiß blühen und die Bitterbambussprossen zu sprießen beginnen, was den Beginn des Frühlings ankündigt. Dann bereiten der Schamane und seine Adoptivkinder eifrig Opfergaben vor und fertigen Blumenbäume an, um die Xen Lau No-Zeremonie im Haus des Schamanen Mot abzuhalten.

Mo Mot ist ein Heiler, der Krankheiten der schwarzen Thai-Gemeinschaft durch volksreligiöse Praktiken heilen kann. Diejenigen, die er heilt, werden seine Adoptivkinder, die in der Sprache der schwarzen Thai „luk lieng“ genannt werden.

Während des Xên Lẩu Nó-Festivals kehren die adoptierten Kinder zu Mo Mộts Haus zurück, um ihren Vorfahren, den Geistern und insbesondere dem „Vater Mo“ – demjenigen, der die Dorfbewohner vor Krankheit und Unglück bewahrt hat – ihren Dank auszusprechen.

Während der Zeremonie „Xên lẩu nó“ werden Opfergaben ausgestellt. (Quelle: Ministerium für Kultur, Sport und Tourismus )

Die Xên Lẩu Nó-Zeremonie dauert üblicherweise drei Tage, doch Umfang und Dauer können je nach Anzahl der von Mo Một geheilten Personen variieren. Nachdem er einen günstigen Tag ausgewählt hat, informiert Mo Một seine Adoptivkinder, Verwandten und Dorfbewohner, damit diese sich vorbereiten und ihre Teilnahme an der Zeremonie planen können.

Die Vorbereitungen beginnen üblicherweise Wochen vor der Hauptzeremonie. Mo Mot schickt Leute in den Wald, um Bitterbambussprossen zu sammeln, Bauhinienblüten, Pferdeblumen, Kernblumen und hakenförmige Pflanzen zu pflücken und Bambus für den „Bongbaum“ – in der Sprache der Schwarzen Thai „Xang Bok“ genannt – zuzuschneiden. Der „Bongbaum“ wird von Männern der Schwarzen Thai kunstvoll gefertigt und symbolisiert Tiere, Geld, Mon-Blumen, Bienenstöcke, Drachennester, Vogelnester usw. Diese Bilder stehen für Fruchtbarkeit, Wachstum und die Verbindung zwischen der irdischen und der spirituellen Welt.

Die Blüten des „xặng bók“-Baumes symbolisieren auch die Dankbarkeit für die Verdienste von Mo Một und den Gottheiten, die die Gemeinschaft im vergangenen Jahr gesegnet haben. Die Schwarzen Thai glauben, dass die Gottheiten durch diesen Blütenbaum auch weiterhin Segen spenden und im neuen Jahr Frieden, Wohlstand und Fülle bringen werden.

Am ersten Tag vollzog Mo Mot eine Zeremonie, um seine Vorfahren und die Geister um Erlaubnis für das Ritual zu bitten. Nach der Opfergabe gab er seinen Adoptivkindern ein Zeichen, den „Xang Bok“-Baum aufzustellen.

Am zweiten Tag, nachdem die Familie von Mo Mot die Opfergaben auf dem Ahnenaltar und dem Altar, der dem Schutzpatron ihres Berufsstandes geweiht war, aufgestellt hatte, brachten die Adoptivkinder nacheinander ihre eigenen Opfergaben dar, die entlang der Wände des Hauses platziert wurden.

Mo Một und seine beiden Assistenten führen die wichtigsten Rituale durch, darunter: das Ritual der Einladung der Geister (Pông phí một), das Ritual der Einladung der Geister, an den Opfergaben teilzunehmen (Án pan), das Ritual der Ahnenverehrung (Tam phí hươn), das Ritual der Verehrung der Dorfschutzgottheit (Đông tu xửa) und das Ritual der Verehrung der Adoptivkinder (Tam khuốn lụk liệng).

Mo Mot führt das rituelle Opfer durch. (Quelle: Ministerium für Kultur, Sport und Tourismus)

Jedes Ritual hat sein eigenes Gebet, das von Mo Mot in feierlicher Sprache unter Verwendung heiliger Gegenstände vorgetragen wird, kombiniert mit Volkstänzen und -darbietungen wie dem "xang bok"-Tanz, dem Eieressen-Tanz, dem Geisterjagd-Tanz, dem Schal-Tanz, dem Gemüsepflück-Tanz, dem Affenkletter-Baumspiel, dem Bienenstich, Wiegenliedern... wodurch eine heilige Atmosphäre geschaffen wird, die auch reich an volkstümlicher kultureller Identität ist.

Am dritten Tag führen Mo Mot und seine Assistenten das Ritual der Rückkehr der Geister in den Himmel (xong mot) durch, womit das Ende des Festes markiert wird.

Nach der Zeremonie tanzen alle den Xòe-Tanz, pflücken Glückszweige und binden Tücher um den „Xặng Bók“-Baum, um zu verhindern, dass die Seelen der Teilnehmer mit den Geistern in den Himmel aufsteigen. Dieses Ritual hat eine tiefe humanistische Bedeutung, es demonstriert den Zusammenhalt der Gemeinschaft und den Glauben an göttlichen Schutz und ist ein Gebet für ein friedliches und erfolgreiches Leben.

Ein gemeinschaftlicher Kulturraum von hohem künstlerischem und ästhetischem Wert.

Die Xen Lau-Zeremonie ist eines der charakteristischen kulturellen Merkmale der Schwarzen Thai, die nicht nur eine spirituelle Bedeutung hat, sondern auch einen reichen kulturellen und künstlerischen Raum bietet.

Das Festival vereint alle Elemente der darstellenden Volkskunst wie Musik, Tanz, Gebete, Theaterstücke, Kostüme, Dekorationen und Kunsthandwerk. Alles wird sorgfältig vorbereitet und feierlich organisiert, geprägt von ehrenamtlichem Engagement und starkem Gemeinschaftssinn, und demonstriert so die Verbundenheit und Solidarität zwischen Clans, Dörfern und Generationen.

Die Xen Lau No-Zeremonie verkörpert die tiefgreifenden kulturellen Werte des schwarzen Thai-Volkes und spiegelt die Tradition des „Wassertrinkens und Gedenkens an die Quelle“ sowie die Dankbarkeit gegenüber den Vorfahren, den Gottheiten und insbesondere Mo Mot wider – der Person, die Krankheiten heilte und die Dorfbewohner rettete.

Durch Rituale, Gebete, traditionelle Xoe-Tänze und Volksaufführungen trägt das Festival zur Bewahrung und Weitergabe historischer und kultureller Werte bei; gleichzeitig vermittelt es der jüngeren Generation kindliche Pietät, Fleiß und Liebe zur Heimat.

Neben seiner spirituellen Bedeutung ist das Xen Lau No Festival auch ein kultureller Raum für die Gemeinschaft, reich an künstlerischen und ästhetischen Elementen. Es dient als Bühne für Volkskunst und trägt zur Bewahrung und Förderung des immateriellen Kulturerbes der Schwarzen Thai bei, darunter Musik, Xoe-Tanz, Trachten, Küche und Dekorationsgegenstände wie der „Xang Bok“-Baum – ein Symbol für die Kreativität und den erlesenen ästhetischen Geschmack der Gemeinschaft.

Das Xên Lẩu Nó-Fest der Schwarzen Thai in der Provinz Son La ist daher nicht nur ein Ritual, um für den Frieden zu beten und dem Schamanen zu danken, sondern auch ein Symbol der Solidarität, eine Gelegenheit für die Gemeinschaft, gemeinsam die humanistischen Werte und die einzigartige kulturelle Identität der Schwarzen Thai zu pflegen, zu verbreiten und zu bewahren.

(Vietnam+)

Quelle: https://www.vietnamplus.vn/le-xen-lau-no-net-van-hoa-dac-sac-cua-nguoi-thai-den-o-tinh-son-la-post1075013.vnp