Es gibt keine Straßen; um das Dorf zu erreichen, muss man mit dem Boot fahren und dann stundenlang laufen. Es gibt keinen Handyempfang, daher kommunizieren die Gemeindebeamten mit dem Dorfvorstand per Brief. Das Leben dort wirkt wie aus dem späten 20. Jahrhundert. Doch sobald man das Dorf betritt, ist es hell und sauber. Die Bewohner begrüßen die Besucher dankbar. „Vielen Dank für Ihren Besuch. Es ist schon so lange her, dass wir Besuch hatten.“ So oder so ähnlich.
In Huồi Pủng, dem Dorf der Khơ Mú, gibt es Bräuche, die mir gleichermaßen vertraut und fremd sind. Die Bewohner leben an einem großen Bach. Das Dorf ist nach diesem Bach benannt. Huồi bedeutet Bach (auf Thai), und pủng, oder búng/văng, bedeutet Gewässer. An der Stelle, wo der Bach sich verengt, weitet sich der obere Bereich zu einem Badeplatz aus. Der Bach ist mit großen und kleinen Steinen übersät. Unter einem alten Baum am Bachufer steht ein kleiner Schrein aus Bambus, Holz und Strohdach, den die Dorfbewohner Tempel nennen.
Diese Art von Schrein ist in den Dörfern von Khơ Mú weit verbreitet. Die Menschen errichten Schreine, um während des dörflichen Pflanzrituals Opfergaben darzubringen. Nach der Zeremonie werden sie sich selbst überlassen. Schon bald verfällt der Schrein, und die Dorfbewohner müssen ihn für die Zeremonie im folgenden Jahr wieder aufbauen. Auch dieser Schrein bildet da keine Ausnahme, doch neben dem Baumstamm liegt ein kleiner, unscheinbarer Stein, eingebettet zwischen verrottendem Laub. Einem Fremden würde er nicht auffallen, aber laut dem Schamanen des Dorfes ist der Stein heilig. Als das Dorf gegründet wurde, holten sie den „Geist“ aus dem Bach und legten ihn neben den Baumstamm. Dann errichteten sie den Schrein, und der Stein liegt dort seit Jahrzehnten. Jedes Jahr im Juni oder Juli findet im Dorf ein Ritual zur Vorbereitung auf die Aussaat statt, das an dem kleinen Schrein neben dem Baumstamm abgehalten wird.
Der Felsen wurde gründlich gewaschen, Moos und Staub wurden entfernt. Man brachte den Waldgeistern, den Baumgeistern und sogar dem Geist des Felsens Opfer dar. Der Schamane erklärte, dass Bäume, Wälder, Berge und Bäche Geister und Gespenster beherbergen. Der Felsen aber sei die Wohnstätte des Dorfgeistes, der Seele der Dorfbewohner. Daher sei neben dem Tempelgeist und dem uralten Baumgeist auch der Geist des Felsens hier gegenwärtig und beschütze das Leben der Menschen.
Dorftempel, die neben uralten Bäumen errichtet werden, sind bei den Khơ Mú und Thái Völkern in den Bergregionen von Nghệ An recht häufig, der Brauch der Steinverehrung ist jedoch nicht mehr weit verbreitet.
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Vor fast 20 Jahren ging ich zum Studieren. Es war das erste Mal, dass ich meine bergige Heimat verließ und nach Hanoi zog. Ich wusste, dass mir der Ort, die Bäche und Flüsse – also das Wasser für den Alltag – fremd sein würden. Auch das Essen und die Getränke waren mir unbekannt. Diese Ungewohntheiten führten leicht zu kleineren Erkrankungen. Bevor ich meinen Rucksack und meinen Holzkoffer über die Schulter warf und mich auf den Weg zur Universität machte, steckte mir meine Mutter etwas in die Tasche, das mich überraschte. Es war ein kleiner weißer Kieselstein, kaum größer als ein Wachtelei.
Ich wollte ihn gerade wegwerfen, aber meine Mutter bat mich, ihn zu behalten. Sie sagte, er würde mir helfen, mich im Wasser nicht so orientierungslos zu fühlen. Wenn sie Wasser zum Baden kochte, legte sie einen Kieselstein in den Kessel, und es war, als würde ich im Quellwasser unserer Heimat baden, ohne dass ich mir Sorgen machen musste, krank zu werden. Stein ist die Mutter der Erde; die Erde nährt Blumen, Pflanzen, Vögel und sogar Menschen. Wo immer man geboren wird, kennt man das Klima dieser Region. Wenn man das Klima, die Erde und die Pflanzen nicht mitnehmen kann, dann ist ein Kieselstein so, als brächte man das Land und sein Klima mit. Auch ein Kieselstein ist ein Teil dieses Landes. Steine haben eine Seele, genau wie Bäume und Bäche. Meine Mutter sprach selten so tiefgründige Dinge.
Ich versteckte den Kieselstein sorgfältig ganz unten in meiner Kiste, ohne dass meine Mitbewohner etwas davon mitbekamen. Ich dachte, es wäre schwierig für meine neuen Freunde, den Glauben meiner Gemeinschaft zu verstehen, dass Steine die Mutter der Erde sind und auch eine Seele haben. Die meisten meiner Mitbewohner kamen aus dem nahegelegenen Hanoi und fuhren an den Wochenenden meist in ihre Heimatstädte.
Es ist so praktisch, einfach in den Bus zu steigen und direkt nach Hause zu fahren. Ganz anders als ich, der zehn Stunden in engen Autos ausharren musste und dann noch mit einem Motorradtaxi zurück in mein Dorf fahren musste. Jedes Wochenende bin ich fast allein in meinem Zimmer. Ich hole den Kieselstein von meiner Brust und betrachte ihn. Dabei fühle ich mich den Hügeln, Bergen und Bächen meiner Heimat näher. Wenn niemand da ist, koche ich oft Wasser zum Baden und vergesse nie, den Kieselstein in den Wasserkocher zu geben, als wäre es ein Geheimnis. Das Geräusch des Kieselsteins im kochenden Wasser in meinem stillen Zimmer ist so melancholisch. Ich weiß nicht, ob es an meinem guten Immunsystem oder an der Wirkung des Kieselsteins liegt, aber während meiner gesamten Studienzeit war ich selten krank. Ich bin meiner Mutter insgeheim dankbar für ihre Hausmittel.
Nach meinem Studienabschluss half mir mein neuer Job, mich stärker mit meinem Dorf zu verbinden und ermöglichte mir Reisen in viele Orte, an denen ethnische Minderheiten wie meine leben. Ich lernte viele Geschichten über Steine kennen, oft mit spiritueller Bedeutung. In meinem Dorf ist es noch immer üblich, dass man nach dem Tod eines Menschen Steine neben das Grab legt – an jeder Ecke einen langen, schlanken Stein, einen sogenannten Grabhügel.
Dieser Brauch besteht schon lange. Wenn Menschen Land roden und dabei auf lange, senkrecht in den Boden gesteckte Steine stoßen, wissen sie, dass sich dort das Grab des Verstorbenen befindet und vermeiden es, es zu stören. Hastig errichtete Gräber, die lange Zeit unbeachtet bleiben, verfallen oft schnell wie Dorftempel. Nur die Grabsteine bleiben übrig und ermöglichen es den Menschen, das Grab zu identifizieren.
Manchmal nehmen Geschichten über Felsen einen mythischen Charakter an. In einem Reisfeld unweit meines Dorfes liegt ein großer Felsen, etwa so groß wie eine Matte, direkt neben dem größten Bach, der durch das Dorf fließt. Der Legende nach war dieser Felsen der Sitzplatz eines Drachen aus dem tiefen Bach, der sich oft in einen Menschen verwandelte und dort Flöte spielte. Die Menschen folgten dem Klang der Flöte, fanden aber niemanden. Vielleicht tauchte der Drache, als er die menschliche Gestalt sah, in die Tiefe. Oder vielleicht war der Klang der Flöte eine Mischung aus Bachrauschen und Bergwind, die das menschliche Gehör täuschen sollte.
Es gibt auch romantische, märchenhafte Geschichten über Felsen, wie den Felsen der „wartenden Ehefrau“, der in der Folklore sehr beliebt ist, oder die Geschichte von Lady Tô Thị. Die Thái von Quế Phong leben von der Landwirtschaft . Ihre Dörfer schmiegen sich an die Berge. Reisfelder umgeben die Dörfer und färben sich im Herbst grün und in der Zeit der reifen Ernte goldgelb. Manchmal stößt man am Dorfrand auf einen Felsen, der aus den Reisterrassen ragt. Er wird der „wartende Felsen“ genannt. In den Geschichten findet sich immer wieder das Motiv, dass junge Männer und Frauen abends auf diesem Felsen stehen und auf ihre Geliebten warten. Die jungen Männer stehen oben auf dem Felsen und blicken auf den Weg, der sich durch die Reisfelder schlängelt. Mit Einbruch der Dunkelheit fallen ihnen unweigerlich die Mädchen auf, die von der Feldarbeit zurückkehren. Die jungen Männer wählen ein Mädchen, das sowohl schön als auch fleißig ist, und am Abend zünden sie Fackeln an und gehen zu ihrem Haus, um ihr den Hof zu machen. Die Mädchen warten in heimlicher Sehnsucht auf einen Jungen, mit dem sie ein verabredetes Treffen haben.
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Aus der Geschichte des Kieselsteins am Boden der Holztruhe schrieb ich eine fiktive Erzählung. Ein Forscher für indigene Kulturen las sie und rief mich an, um mit mir über den Brauch der Steinverehrung zu sprechen. Er behauptete, die Steinverehrung sei ein urtümlicher Brauch Südostasiens. Ich weiß es nicht genau, aber ich weiß, dass Bach- und Bergsteine seit meiner Kindheit Teil meines Lebens und des Lebens der Kinder in meiner Gemeinde sind, sowohl vor als auch nach mir. Wir gingen zusammen zum Bach, sammelten dünne, flache Steine auf und warfen sie, sodass sie auf der Wasseroberfläche aufprallten, wobei wir vergnügt lachten. Es war ein Kinderspiel, das ich vor 30 Jahren spielte, und Kinder spielen es noch heute. Berg- und Bachsteine sind mir so vertraut wie die Luft und der tiefe Wald, so sehr, dass ich keine Vorstellung mehr von einer Beziehung zwischen Menschen und Steinen habe. Es ist so normal wie das Atmen.
Neben dem Tempel am uralten Baum in dem abgelegenen Dorf dachte ich an den kleinen Kieselstein, den mir meine Mutter vor fast 20 Jahren geschenkt hatte, und fragte mich, ob Bachsteine und Felsbrocken in den Bergen wirklich eine Seele haben? Vielleicht haben sich menschliche Seelen mit ihnen verbunden und die Steine so in Geister verwandelt.
Quelle: https://daidoanket.vn/linh-hon-cua-da-10287966.html
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