Una cultura de tolerancia vista desde la provincia de Quang Nam.

Hace treinta años, el 16 de noviembre de 1995, en su 28.ª Asamblea General, la UNESCO instituyó el Día Internacional de la Tolerancia. En consecuencia, la tolerancia se define como «el respeto, la aceptación y la empatía hacia la diversidad de culturas en el mundo, las formas de expresión y las maneras en que las personas existen. La tolerancia se nutre del conocimiento, la apertura, la comunicación, la libertad de pensamiento, la conciencia y la fe...».

Ofrenda a la deidad local en la provincia de Quang Nam. Foto: VT

Curiosamente, más de cinco siglos antes, el concepto de tolerancia de la UNESCO se había expresado de forma rica y vívida en la provincia de Quang Nam, contribuyendo a la formación de la identidad cultural de una nueva tierra que no solo poseía llanuras fértiles, bosques ricos en productos forestales y agrícolas, y un puerto marítimo, sino que también sirvió como un sólido trampolín para la expansión hacia el sur en los siglos siguientes bajo el dominio de los señores Nguyen.

La singular costumbre de ofrecer sacrificios al Dios de la Tierra.

La costumbre de ofrecer sacrificios a la población local es una de las expresiones más bellas de la cultura tolerante de la provincia de Quang Nam. "Ta Tho" significa arrendar o alquilar tierras. La ofrenda a la población local es un ritual para pedir prestada la tierra a los espíritus de quienes originalmente la habitaron y contribuyeron a su recuperación. El folclore a menudo se refiere a esto como ofrecer sacrificios a la tierra.

Los investigadores creen que el ritual de ofrecer sacrificios a la deidad local es un fenómeno único en las costumbres y tradiciones de la provincia de Quang Nam. Su singularidad reside en la inusual muestra de humildad del vencedor hacia su oponente derrotado.

Según el libro "Comprendiendo al pueblo de Quang Nam", el acto de ofrecer sacrificios a la deidad local es "una sutil habilidad política , un tipo de respuesta política que es a la vez humana y estratégica, que se formó tempranamente debido a las difíciles condiciones de tener que mantenerse firmes en una tierra todavía plagada de hostilidad".

En su libro "Dioses, gente y tierra de Vietnam", el autor Ta Chi Dai Truong observa: "Los migrantes, aunque habían viajado por todas partes, sabían que además de sus 'dioses' —que a veces eran pocos— también tenían que tener en cuenta los numerosos 'dioses de los demás', por lo que debían encontrar maneras de comportarse de acuerdo con la realidad, ya estuvieran en la posición del vencedor o pertenecieran al bando vencedor".

Conservar el nombre del pueblo Cham.

La armonía entre vietnamitas y champas aún se evidencia aquí y allá en la convivencia y las prácticas de cultivo intercalado. En la provincia de Quang Nam, se formaron y desarrollaron aldeas de inmigrantes vietnamitas sobre antiguas ruinas, pero los nombres de las aldeas aún conservan influencias cham, como: Tra Que, Tra Nhieu, Tra Doa, Tra No, Tra Kieu, Da Ly, Da Son, Da Ban, Ca Tang, Ca Cho, Chiem Son, Chiem Bat Lao (Cu Lao Cham)...

Según el investigador Ho Trung Tu, "después de 1471, el patrón de 'piel de leopardo' de las aldeas cham-vietnamitas es un hecho innegable... Vemos que, hasta 1500, los vietnamitas en Quang Nam no eran la mayoría. Eran un pequeño grupo que vivía junto a las aldeas cham y 'dependían' de muchas costumbres, creencias y cultura del pueblo indígena cham".

A pesar de su mayor poder, los vietnamitas seguían aferrándose al principio de que quien cultivaba la tierra le ponía nombre. Por ejemplo, en la antigua región sureña de Quang Nam, en los campos de Phu Hung, Truong Xuan, Phu Xuan y Chien Dan, junto a nombres puramente vietnamitas como Dong De, Dong Luoi, Cay Coc, Cay Sanh, Cay Thi... también había topónimos de origen cham como: Ma Nga, Ba Mong, Tra Phe, Tra Ne, Tra Be, Ma Vang, Tra Choa...

La cooperación laboral y la convivencia propiciaron el intercambio cultural entre los pueblos vietnamita y cham. Según el difunto historiador Dr. Huynh Cong Ba, "se pueden encontrar vestigios de ese intercambio cultural en la producción, como el cultivo del 'arroz cham', en técnicas de irrigación como la excavación de pozos para regar los campos, la construcción de molinos de viento (es decir, ruedas hidráulicas) para llevar agua a los campos, y en la producción de ladrillos y cerámica, el tejido y la producción de sal...".

¿Cuáles son los orígenes de la cultura de la tolerancia en la provincia de Quang Nam?

Esta es una pregunta bastante interesante y significativa. Quizás sus raíces profundas se encuentren en la arraigada identidad cultural del pueblo vietnamita: "Vivir con dignidad, compasión y armonía" (Huy Cận), "Aplastar al enemigo / Desechar armas y espadas, volver a ser tan amables como antes" (Nguyễn Đình Thi), "Oh calabaza, ten piedad de la calabaza / Aunque sean de diferentes tipos, comparten la misma vid" (canción popular). También es resultado del valor cultural de la "apertura": "Vender parientes lejanos, comprar vecinos cercanos", aun sabiendo que "Una gota de sangre es más espesa que el agua".

Precisamente gracias a esta singular belleza cultural, el pueblo vietnamita se adaptó y se estableció firmemente en Quang Nam, una tierra de reciente colonización. La coexistencia relativamente armoniosa entre los inmigrantes vietnamitas y la población indígena es uno de los factores importantes que contribuyen a la estabilidad política y social a largo plazo de Quang Nam.

Hoy, en el contexto de una economía de mercado y la integración internacional, si logramos combinar armoniosamente los valores tradicionales de tolerancia con el contenido cultural de la tolerancia en la nueva era (claramente expresado en la Declaración de la UNESCO sobre los Principios de Tolerancia de 1995), sin duda se creará belleza en el comportamiento cultural entre las personas, en su relación con el medio ambiente natural y el entorno de vida contemporáneo.

Fuente: https://baodanang.vn/van-hoa-khoan-dung-nhin-tu-xu-quang-3305460.html