کمربند فرهنگی مرز را روشن می‌کند - بخش ۲؛ خطر فرسایش «نقاط عطف فرهنگی»

مرز نه تنها با خط مرزی و علائم مرزی، بلکه با «کمربند نرم» - ارزش‌های فرهنگی، آداب و رسوم، زبان‌ها، آهنگ‌ها، رقص‌ها، مشاغل سنتی ریشه‌دار در هر روستا - اندازه‌گیری می‌شود. با این حال، در بحبوحه سرعت ادغام و مدرنیزاسیون، «دنیای مسطح» بدون مرز به روستاها سرازیر شده است، بسیاری از آداب و رسوم، عادات، هویت‌ها... فرسوده و محو شده‌اند و نه تنها در فضای زندگی، بلکه در روح مردم مناطق مرزی نیز خلائی به جا گذاشته‌اند.

هویت ناپایدار در میان گردباد ادغام

«طوفان ۴.۰» نه تنها فواصل جغرافیایی را از بین برد، بلکه ارزش‌های فرهنگی بومی را نیز از بین برد. عبارات ترکیبی، پرستش خارجی و تقلید کورکورانه از روندهای آنلاین به تدریج در بین جوانان در مناطق کوهستانی رواج می‌یابد. آنها به راحتی به «روندهای زندگی مجازی»، به یک فرهنگ «صاف» بدون انتخاب، که در آن تمام مرزهای هویت پاک می‌شود، کشیده می‌شوند.

بارزترین مورد، دوگانگی فرهنگی در شبکه‌های اجتماعی است. جوانان هایلند با سرعت سرسام‌آوری روندهای جهانی را می‌پذیرند، اما فاقد حق انتخاب هستند. بسیاری از کلیپ‌ها در تیک‌تاک، فیس‌بوک و یوتیوب از تصاویر لباس‌های سنتی استفاده می‌کنند، اما آنها بیش از حد دگرگون شده‌اند و به جای نمادهای فرهنگی، به وسایل «زندگی مجازی» تبدیل شده‌اند. موارد زیادی از جوانانی وجود دارد که لباس‌های توهین‌آمیز و سبک‌دار می‌پوشند، در مکان‌های مقدس می‌رقصند و از میراث به ابزاری برای جذب بازدید و لایک تبدیل می‌کنند.

یک نمونه بحث‌برانگیز، گردشگرانی هستند که با لباس‌های عجیب و غریب در کنار رودخانه نو کو (توین کوانگ) - سرزمینی مرتبط با زندگی معنوی و باورهای مردم مونگ - عکس می‌گیرند. این اقدام به ظاهر بی‌ضرر، غرور فرهنگی را تحت تأثیر قرار می‌دهد، زیرا آن مکان نه تنها یک مکان دیدنی، بلکه فضایی از هویت است. وقتی گردشگری به یک «روند مد روز» تبدیل می‌شود، آوردن خودسرانه عناصر عجیب و غریب به نمادهای فرهنگی ملی، سریع‌ترین راه برای «فرسایش» هویت است.

گروه قومی توی در روستای تونگ مین، کمون مین کوانگ، در حال حاضر تنها ۳ دست لباس سنتی را حفظ کرده‌اند.

نه تنها اصالت از بین رفته، بلکه نسل جوان نیز توانایی شناسایی فرهنگ خود را از دست می‌دهد. زبان مادری با ترکیبی از «زبان اینترنتی» جایگزین می‌شود: «خوآ»، «خیا»، «ملم»، «ویروسی»، «چک‌این»... در حالی که آموزه‌های بزرگان روستا تحت الشعاع بت‌های مجازی قرار گرفته است، «دوستان خِن» به تدریج جای خود را به کلیپ‌های بی‌مزه‌ای می‌دهد که در اینترنت پخش می‌شوند.

در بازار سا فین، جایی که قبلاً صدای نی‌انبان و فلوت برای دعوت از دوستان به گوش می‌رسید، اکنون موسیقی الکترونیک بر صدای فروشندگان غلبه کرده است. لباس‌های زربافت دستباف نفیس جای خود را به لباس‌های آماده و ارزان داده‌اند. مونگ سونگ تی سین، ۱۶ ساله، با صدای بلند پشت تلفنش می‌خندید: «امروزه خرید لباس‌های آماده بسیار راحت، ارزان و زیباست و تماشای ویدیو از طریق تلفن سرگرم‌کننده است.» این کلمات معصومانه اما دلخراش بودند - زمانی که ارزش‌های فرهنگی هزاران ساله در نسل جوان توسط دنیای مجازی تحت الشعاع قرار می‌گیرند.

خانم لی گیا تان، از گروه قومی نونگ، کمون هو تائو، به اشتراک گذاشت: «جوانان امروز عاشق گشت و گذار در تیک تاک و فیسبوک هستند و به دنبال «استانداردهای» رایج زیبایی و استایل می‌گردند. این همان چیزی است که باعث می‌شود بسیاری از جوانان فرهنگ قومی خود را مقایسه کنند و فکر کنند که «روستایی» و منسوخ شده است. بسیاری از جوانان لباس‌های سنتی را کنار می‌گذارند تا شلوار جین و تی‌شرت بپوشند، به جای زبان مادری خود به زبان کین صحبت می‌کنند، به جای آهنگ‌های محلی قومی خود، موسیقی تجاری می‌خوانند. من خیلی ناراحتم!»

فرهنگ سنتی حاوی ارزش‌های انسانیِ تقوای فرزندی، ایمان و انسجام اجتماعی است. با این حال، وقتی فاقد دانش فرهنگی باشیم و هیچ مبنایی برای «جدا کردن کدورت‌ها و آشکار کردن شفافیت‌ها» نداشته باشیم، شبکه‌های اجتماعی نیز به گسترش آداب و رسوم بد کمک می‌کنند و ارزش‌ها را به بار، آیین‌ها را به تشریفات و میراث را به ابزاری برای «جذب نظر» تبدیل می‌کنند.

در سال ۲۰۲۳، آقای وی‌ام‌جی در کمون مِئو وَک، مراسم تشییع جنازه مادرش را طبق رسوم قدیمی برگزار کرد: سه روز طول کشید، تعداد زیادی دام ذبح شد و جسد در تابوت قرار داده نشد. پس از مراسم تشییع جنازه، او بدهی زیادی متحمل شد و خانواده‌اش به فقر افتادند. در شبکه‌های اجتماعی، تصاویری از آن مراسم تشییع جنازه مجلل به اشتراک گذاشته شد و نظرات زیادی در مورد آن نوشته شد، که باعث شد این رسم ناخواسته به عنوان مظهر تقوای فرزندی یا «حفظ روش‌های قدیمی» جلوه داده شود، در حالی که در واقع، عقب‌مانده و پرهزینه است.

شبکه‌های اجتماعی نه تنها مکانی برای انتشار گرایش‌های انحرافی هستند، بلکه به ابزاری برای حلقه‌های کلاهبرداری، قاچاق انسان، گسترش بدعت و ایده‌های نادرست نیز تبدیل شده‌اند. ترفندهایی مانند «کار آسان، حقوق بالا»، «ازدواج ثروتمند» یا «کسب درآمد از طریق TikTok» باعث شده است که بسیاری از مردم در مناطق کوهستانی در دام بیفتند. اخیراً، تائو می سین (از اهالی سون وی، تویین کوانگ ، متولد ۱۹۹۵) به جرم اختلاس بیش از ۵۵۶ میلیون دونگ ویتنامی از ۱۱ نفر با ترفند «ایجاد یک کانال شبکه اجتماعی برای کسب درآمد» دستگیر شد. این نشان دهنده‌ی جنبه‌ی تاریک فناوری در صورت عدم درک و هوشیاری است. تنها با یک کلیک مجازی، عواقب آن واقعی است: از دست دادن پول، سرقت اعتماد و آسیب به اعتماد جامعه.

خطر فرسایش هویت نه تنها از گردباد فناوری یا معرفی سبک‌های زندگی مدرن ناشی می‌شود، بلکه از فرآیند جهانی شدن و نفوذ نامحسوس نیروهای متخاصم نیز ناشی می‌شود. خطرناک‌تر اینکه، نیروهای متخاصم از شبکه‌های اجتماعی برای تغییر مسالمت‌آمیز زمینه‌های ایدئولوژیک و فرهنگی بهره برده‌اند.

بسیاری از فرقه‌ها و سازمان‌های ارتجاعی که خود را در پوشش دین پنهان کرده‌اند، به مناطق مرزی نفوذ کرده‌اند و خرافات را گسترش داده و باورهای مردم را دچار تفرقه کرده‌اند. نمونه بارز آن فرقه «سان سو خه تو» است که زمانی بیش از ۱۲۰۰ خانوار با نزدیک به ۶۰۰۰ نفر جمعیت را در فلات سنگی دونگ وان مسحور کرد و باعث هرج و مرج بسیاری از روستاها شد. یا پدیده فرقه «دوونگ وان مین» که در طول سه دهه گذشته پیامدهای جدی در زندگی معنوی بخشی از مردم مونگ در تویین کوانگ بر جای گذاشته است.

دونگ ون مین تحت پوشش «باورهای جدید»، ایدئولوژی جدایی‌طلبانه را ترویج می‌کرد، با استفاده از ترفند «صندوق طلایی» پول کلاهبرداری می‌کرد و حتی برای تأسیس «ایالت مونگ» نقشه می‌کشید. اگرچه با این سازمان بدعت‌گذار برخورد شده است، اما آثار آن ایدئولوژی افراطی هنوز مانند بذرهای سمی باقی مانده و در فضای مجازی در حال سوختن است، جایی که عناصر کلیدی با سازمان‌های ارتجاعی ویت تان و دن لام بائو مرتبط شده‌اند، صفحات هواداران و کانال‌های یوتیوب ایجاد کرده‌اند تا تحریف کنند، تفرقه قومی را تحریک کنند و در جامعه مونگ سردرگمی ایجاد کنند.

مظاهر فوق نه تنها حکایتی از «هویت کم‌رنگ» است، بلکه هشداری است در مورد شکاف دانش و هویت فرهنگی. وقتی نسل جوان به طور فزاینده‌ای در شبکه‌های اجتماعی غرق می‌شود و ریشه‌های خود را درک نمی‌کند؛ وقتی ارزش‌های مادی بر ارزش‌های معنوی غلبه می‌کنند، اعتماد و هویت به راحتی متزلزل می‌شوند - و این همان نقطه ضعفی است که نیروهای متخاصم از آن برای حمله استفاده می‌کنند.

«آتش‌بان» و ترس از خاکستر

هر صنعتگر «مشعل زنده‌ای» است که روح ملت را حفظ می‌کند. اما وقتی آن مشعل به تدریج خاموش می‌شود، وقتی زبان مادری از صدای کودکان غایب است، نگرانی نه تنها از دست دادن آداب و رسوم یا زبان است، بلکه کوچک شدن «قلمرو نرم» نیز هست - بخش اصلی که استقامت فرهنگی مرز را تشکیل می‌دهد.

در کمون‌های مرزی، جایی که مردم مونگ بیش از ۸۰٪ را تشکیل می‌دهند، صدای فلوت مونگ روح و منبع ابدی است. با این حال، نسلی که می‌داند چگونه فلوت بسازد و بنوازد، اکنون با انگشتان یک دست قابل شمارش است. در خانه‌ای کوچک که در دامنه سنگی در دونگ وان قرار دارد، صنعتگر لی شین کائو از نوه‌هایش که غرق در تلفن‌هایشان بودند پرسید:

«بعد از اینکه من بمیرم، آیا شما بچه‌ها یاد می‌گیرید چطور فلوت مونگ بنوازید؟»

برادرزاده بی‌گناه پاسخ داد: «من از تو فیلم می‌گیرم و آن را آنلاین منتشر می‌کنم، شاید یک میلیون بازدید داشته باشد.»

آقای کائو سکوت کرد. نسل جوان معتقد است که رسانه‌های اجتماعی می‌توانند فرهنگ را «نجات» دهند، اما او به وضوح درک می‌کند که فرهنگ نمی‌تواند فقط در ویدیوها زنده بماند. باید با زندگی واقعی، با غرور و عشق جوانان به ریشه‌هایشان، دمیده شود.

در روستای ما چه، در کمون مرزی سا فین - جایی که مردم مونگ و کو لائو با هم زندگی می‌کنند، حرفه بافندگی زمانی یک "موزه زنده" محسوب می‌شد. با این حال، به گفته دبیر هسته حزب سینه می مین، اکنون تنها ۸ خانوار هنوز این حرفه را حفظ کرده‌اند. هر جفت دستی که بافندگی را متوقف می‌کند، رشته‌ای از خاطرات پاره شده است، بخشی از میراثی که در میان هیاهوی امرار معاش، خاموشانه گم شده است.

ترس از زوال به یک روستا محدود نمی‌شود. در اوایل سال ۲۰۲۳، خبر درگذشت لونگ لونگ وان، صنعتگر از قوم تای در بخش آن تونگ (توین کوانگ)، در سن ۹۵ سالگی، بسیاری از مردم را مبهوت کرد. او یکی از معدود افرادی است که هنوز به خط تای نوم - "کلید فرهنگی" که گنجینه‌ای از دانش عامیانه را می‌گشاید - مسلط است. او در طول زندگی خود، بیش از صد کتاب باستانی، ده‌ها جلد دعا، پند و اندرز و دستور العمل‌های دارویی را گردآوری، ترجمه و تدریس کرد. آثاری مانند "برخی از کاخ‌های باستانی آن زمان به خط نوم تای" یا "وان کوان از روستای توین کوانگ" گواه زندگی‌ای است که وقف فرهنگ شده است. خانه کوچکی که زمانی پر از صدای دانش‌آموزان بود، اکنون به اندازه فضای خالی یک "گنجینه زنده" که تازه بسته شده است، ساکت است.

مردم دائو و تای کتاب‌های دعا و کتاب‌های آموزشی را به عنوان گنجینه‌هایی حفظ می‌کردند و روح قبیله خود را از نسلی به نسل دیگر منتقل می‌کردند. اما اکنون، بسیاری از خانواده‌ها فراموش کرده‌اند که چگونه بخوانند و نسخه‌برداری کنند؛ میراث تا شده، در گوشه کمد قرار داده شده و منتظر است تا با گرد و غبار پوشانده شود. برای مردم لو لو که خط خود را ندارند، این خطر حتی واقعی‌تر است. وقتی بزرگان - "کتابخانه‌های زنده" روستا - به تدریج از بین می‌روند، گنجینه دانش شفاهی عامیانه نیز از بین می‌رود.

هنرمند شایسته، لو سی پائو، از کمون مئو واک، نگران است: «امروزه، جوانان فقط به زبان رایج صحبت می‌کنند، تعداد کمی از آنها از زبان مادری خود استفاده می‌کنند. آنها از صحبت کردن می‌ترسند و سپس فراموش می‌کنند که صحبت کنند و در نهایت زبان خود را از دست می‌دهند.» ضرب‌المثلی ساده اما حاوی درد کل فرهنگی است که در آستانه فراموشی قرار دارد.

نه تنها زبان، بلکه لباس و سبک زندگی - نمادهای هویت فرهنگی - نیز به سرعت در حال تغییر هستند. در بسیاری از روستاها، رنگ‌های نیلی و کتانی که زمانی مایه‌ی نفس مردم گیای و مونگ بودند نیز در حال ناپدید شدن هستند. وی دائو مین، صنعتگر گیای در کمون تات نگا، با ناراحتی گفت: «لباس فقط چیزی برای پوشیدن نیست، بلکه هویت مردم گیای نیز هست. اکنون، کودکان فقط لباس‌های مدرن را دوست دارند. وقتی از آنها خواسته می‌شود لباس‌های سنتی بپوشند، می‌خندند و می‌گویند: «فقط برای جشنواره‌ها مناسب است». من می‌ترسم که در آینده، آداب و رسوم قدیمی توسط سالمندان از بین برود.»

کمبود فضا برای «نفس کشیدن» فرهنگ

اگر هویت روح یک ملت باشد، پس فضای فرهنگی، نفس آن روح است. در بسیاری از روستاهای کوهستانی، این نفس نه به دلیل فقدان آگاهی، بلکه به دلیل فقدان فضایی برای «زندگی» فرهنگ، در حال محو شدن است.

نهادهای فرهنگی ضعیف، زیرساخت‌های ضعیف، سازوکارهای کند و زندگی دشوار مردم باعث شده است که بسیاری از فعالیت‌های اجتماعی محو شوند. جشنواره‌های سنتی در بسیاری از نقاط تنها به سبک «نمایشی» وجود دارند، حتی به صورت صحنه‌ای و تجاری اجرا می‌شوند و روح خود را از دست می‌دهند. در همین حال، فضاهای فرهنگی جدید - گردشگری و شهرنشینی - به اندازه کافی عمیق نیستند که هسته ملی را پرورش دهند. فرهنگ بین دو شکاف «معلق» است: گذشته دیگر لمس نمی‌شود، حال جایی برای پرورش ندارد.

در کمون‌های مرزی مانند سون وی، باخ دیچ، دونگ وان و غیره، خانه‌های گلی طلایی - نمادهای معماری مونگ - با خانه‌های بتنی به سبک "فراتر از مرز" جایگزین می‌شوند. هنرمند مردمی موآ می سین، از روستای سانگ پا بی، کمون مئو واک، نگران است: "بهبود مسکن چیز خوبی است، اما وقتی معماری سنتی از بین می‌رود، فضای فرهنگی نیز از بین می‌رود. خانه گلی نه تنها مکانی برای زندگی است، بلکه تبلور دست‌ها، ذهن‌ها و فلسفه زندگی در هماهنگی با کوه‌ها و جنگل‌ها نیز هست. وقتی خانه دیگر روح بومی خود را حفظ نکند، روستا نیز شکل فرهنگی خود را از دست می‌دهد."

در روستای لونگ لان، کمون مرزی سون وی، ۱۲۱ خانوار از ۹ گروه قومی با هم زندگی می‌کنند که ۴۰ خانوار از آنها از قوم شوونگ هستند و نزدیک به ۲۰۰ نفر جمعیت دارند. خانم هوانگ تی توونگ، ۶۳ ساله، گفت: «در کارت شناسایی شهروندی ما، ما به عنوان «گروه قومی شوونگ (نونگ)» ثبت شده‌ایم - به این معنی که مردم شوونگ فقط شاخه‌ای از مردم نونگ هستند. اگرچه آنها زبان، آداب و رسوم و لباس‌های خاص خود را دارند، اما به دلیل فقدان مکانیسم شناسایی و کمبود فضای زندگی، فرهنگ شوونگ به تدریج جذب می‌شود و باید در فضای سایر گروه‌های قومی «نفس بکشد».

نه تنها مردم شوانگ، بلکه بسیاری از جوامع کوچک دیگر نیز به تدریج از نقشه فرهنگی قومی ناپدید می‌شوند. در روستای تونگ مین، کمون مین کوانگ، گروه قومی توی - تنها جامعه باقی مانده در ویتنام - تنها ۲۱ خانوار و کمتر از ۱۰۰ نفر جمعیت دارد. آقای مونگ ون خائو، ۸۱ ساله، "گنجینه زنده" مردم توی، با ناراحتی گفت: "اکنون همه کارت‌های شناسایی شهروندی ما نام گروه قومی پا تن را دارند. نسل‌های آینده دیگر نخواهند دانست که آنها مردم توی هستند. فقط افراد مسن هنوز زبان قدیمی را به یاد دارند و از کل روستا فقط سه دست لباس باقی مانده است."

این داستان‌ها نشان می‌دهند که وقتی فرهنگ فضایی برای «نفس کشیدن» نداشته باشد، میراث نمی‌تواند زنده بماند، مهم نیست که سیاست‌ها چقدر خوب باشند.

در سال ۲۰۱۶، شورای خلق استان ها گیانگ (قدیمی) قطعنامه ۳۵ را صادر کرد - که انتظار می‌رفت "باد جدیدی" برای کمک به بیدار کردن پتانسیل گردشگری اجتماعی و ایجاد معیشت پایدار مرتبط با فرهنگ بومی باشد. بیش از ۲۴.۶ میلیارد دونگ ویتنامی برای حمایت از ۲۸۵ سازمان و فرد برای سرمایه‌گذاری در اقامت و توسعه گردشگری اجتماعی تزریق شد - مدلی که انتظار می‌رفت فرهنگ را به یک منبع توسعه تبدیل کند. با این حال، تنها پس از سه سال، قطعنامه ۳۵ باید "لغو" می‌شد. داشتن سیاست‌ها و سرمایه، اما فقدان برنامه‌ریزی مناسب، سازوکارهای عملیاتی و رهبری "موضوعات فرهنگی" باعث می‌شود این مدل‌ها هنوز فقط در سطح "آرایش" متوقف شوند و به پایه‌ای برای هویت تبدیل نشوند.

داستان مردم پا تن نمونه دیگری است. این گروه قومی در کمون‌های تان ترین، تان کوانگ، مین کوانگ، تری فو زندگی می‌کنند که به خاطر گنجینه‌های رقص آتش، هاون‌زنی، دعا برای محصول و بافندگی - میراثی که هم مقدس و هم منحصر به فرد هستند - مشهورند. اما تعداد صنعتگرانی که آگاه و قادر به آموزش هستند، رو به کاهش است.

در سال ۲۰۲۲، پروژه ۶ تحت برنامه ملی هدف برای توسعه اجتماعی-اقتصادی مناطق اقلیت‌های قومی اجرا شد که انتظار احیای هویت مرتبط با گردشگری را داشت. این پروژه ۱۹ محتوای خاص دارد. در دوره ۲۰۲۲ تا ۲۰۲۵، با سرمایه‌ای بالغ بر بیش از ۲۲۴ میلیارد دونگ ویتنام، ۷ جشنواره حفظ شد، ۳ نوع فرهنگ در معرض خطر محو شدن احیا شدند و ۱۹ کلاس آموزشی افتتاح شد.

اما این عدد در مقایسه با واقعیت هنوز بسیار کوچک است: طبق اعلام وزارت فرهنگ، ورزش و گردشگری توئین کوانگ، تقریباً 30 درصد از جشنواره‌های کوهستانی تنها در 5 سال گذشته در معرض خطر از بین رفتن هستند. بسیاری از نهادهای فرهنگی تخریب شده‌اند، خانه‌های فرهنگی روستا متروکه شده‌اند و فضاهای زندگی اجتماعی محدود شده‌اند و این امر، بازتولید کامل آیین‌ها و جشنواره‌ها را غیرممکن می‌سازد. مردم جایی برای آواز خواندن، رقص اسلوونگ، اجرای خِن یا نواختن طبل جشنواره ندارند. اگر فرهنگ می‌خواهد زنده بماند، ابتدا باید جایی برای «نفس کشیدن» داشته باشد.

بنابراین، حفظ فضا برای «نفس کشیدن» فرهنگ نه تنها مسئله‌ی حفظ میراث، بلکه حفظ بنیان معنوی و حفظ «سپر نرم» امنیت مرزی نیز هست. فرهنگ تنها زمانی واقعاً زنده است که مردم موضوع، عمل و به هویت خود افتخار کنند. لازم است خانه‌های فرهنگی روشن، محوطه‌های شلوغ جشنواره با صدای خِن، کلاس‌های آموزش زبان و احیای صنایع دستی سنتی به روستاها بازگردانده شوند. تنها در این صورت است که فرهنگ می‌تواند واقعاً «نفس بکشد» و مرز واقعاً پایدار باشد.

(ادامه دارد)
اجرا توسط: مای تانگ، چوک هوین، تو فونگ، بین لوان، جیانگ لام، تران که

منبع: https://baotuyenquang.com.vn/van-hoa/202510/vanh-dai-van-hoa-soi-sang-bien-cuong-ky-2-nguy-co-xoi-mon-cot-moc-van-hoa-a483a3a/