« Préserver l'âme » de la culture ethnique Dao

(BLC) - Parmi les 20 groupes ethniques de la province de Lai Chau , l'ethnie Dao est la troisième plus peuplée, juste derrière les groupes Thaï et Mong. La densité de population est la plus forte dans les districts de Tam Duong, Phong Tho et Sin Ho, avec de nombreux groupes Dao différents : les Dao rouges, les Dao khau et les Dao bang. Malgré de nombreux hauts et bas, l'ethnie Dao en général, et les Dao bang du district de Tam Duong en particulier, conservent encore leurs coutumes et leurs caractéristiques culturelles, constituant un lien entre la communauté et contribuant à enrichir le paysage culturel des minorités ethniques de la province.

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Au fil du temps, l'ethnie Dao de Ho Thau préserve, entretient et recrée des fêtes traditionnelles uniques telles que le Tu Cai, la danse du feu, le culte de la forêt et le culte villageois… avec de fortes valeurs culturelles, incitant les gens à se souvenir de leurs racines et à chasser le mal. En même temps, elles reflètent les rêves et les aspirations de la communauté Dao, qui s'appuie toujours sur les racines de ses ancêtres pour former son esprit et cultiver la vertu.

La cérémonie du Tu Cai est généralement l'une des cérémonies religieuses les plus importantes marquant la maturité des hommes. L'âge de la cérémonie est généralement compris entre 9 et 17 ans. Le nombre de participants n'est pas limité, à condition qu'ils soient suffisamment âgés et disposent des ressources matérielles nécessaires pour y participer. La cérémonie du Tu Cai est généralement célébrée par les Dao Dau Bang en octobre, novembre et décembre (calendrier solaire), car c'est la période creuse, la récolte précédente étant terminée et la prochaine n'ayant pas encore été semée. Environ une semaine avant la cérémonie, le propriétaire de la maison accompagné de la personne qui reçoit la cérémonie prépare les offrandes et la nourriture.

Une fois tout le matériel préparé, il est temps pour le propriétaire d'inviter les chamans. Normalement, la cérémonie Tu Cai fait appel à six chamans principaux et à plusieurs chamans assistants. Le premier jour, le chaman en chef lit l'annonce de la cérémonie et évoque l'histoire du peuple Dao. Ensuite, une série de cérémonies importantes sont organisées : chants, ouverture de la lumière, ouverture de l'autel, vénération et accueil des ancêtres des trois générations, autel public, saint maître, cérémonie du pont pour accueillir les saints du ciel, cérémonie pour amener les enfants au cinquième stade, cérémonie de remise du titre de maître, cérémonie de remise du titre de prêtre taoïste…

Les Dao Dau Bang croient que seuls les hommes ayant participé à la cérémonie du Tu Cai et reçu un nom Yin sont considérés comme adultes. À leur mort, leurs esprits seront ramenés sur leur terre natale à Duong Chau Dai Dien pour retrouver leurs ancêtres. Les hommes qui, bien que âgés, n'ont pas participé à la cérémonie du Tu Cai et n'ont pas reçu de nom Yin sont néanmoins considérés comme des enfants. À leur mort, leurs âmes devront retourner à Dao Hoa Dong « Pac Lao Phang » et être confiées à la sage-femme « Tay Mu ». Les Dao Dau Bang croient également que le Tu Cai favorise un climat favorable, la multiplication du bétail et de bonnes récoltes, et apporte bonheur et paix à toute la famille de celui qui reçoit la cérémonie.

Si vous avez l'occasion de visiter le pays Ho Thau aux premiers jours du Nouvel An ou à la fin de l'année, n'oubliez pas de vous y arrêter pour découvrir, ressentir et vous immerger dans le Festival de la Danse du Feu de l'ethnie Dao. Il s'agit d'une activité culturelle et spirituelle unique et riche, où le feu apporte la chaleur, célèbre la récolte qui vient de s'achever et prie les dieux de bénir la famille et les proches, tout en les protégeant des mauvais esprits et des maladies.

Nous avons eu la chance de discuter avec M. Lu A San, une personne de confiance des habitants du village de Si Thau Chai (commune de Ho Thau), qu'on appelle chaman. Depuis de nombreuses années, les villageois lui confient l'importante responsabilité d'être le chaman principal du Festival du Saut de Feu.

Selon M. San, pour préparer la fête, une semaine avant, les chefs de clan demandaient à leurs enfants de préparer la nourriture et les provisions nécessaires aux activités rituelles et aux repas. Pendant le rituel, les offrandes doivent comprendre : du riz, du vin, du poulet bouilli, de l’eau, du tissu blanc, de l’encens, des bracelets en argent, des billets de banque, des lampes ou des bougies. Au moment opportun, les offrandes sont déposées sur une longue table, considérée comme l’endroit le plus solennel, devant une grande cour. Un gros tas de bois est apporté par les jeunes du village. Le maître de cérémonie s’assoit sur la chaise de l’assistant. La prière au dieu du feu est récitée, avec des prières pour une vie paisible et heureuse, un temps clément, une bonne santé pour toutes les familles et pour éloigner les mauvais esprits.

Cette cérémonie élaborée, comportant de nombreuses étapes, peut durer des heures. M. Lu A San, le chaman du village, assume le rôle de chaman principal, tandis que d'autres chamans sont présents, chacun ayant ses propres tâches à son autel. Pendant la prière, l'assistant utilise un bâton de bambou préparé à l'avance, fendu en deux, maintenu fermement comme s'il n'avait jamais été fendu, et le jette sur la table. En lançant un hexagramme pour demander le yin et le yang, lorsque les deux morceaux de bambou sont levés ou baissés, cela signifie que le dieu du feu a accepté de venir célébrer avec les villageois ; si l'un est levé ou baissé, il faut redemander jusqu'à ce que l'on obtienne l'accord. Le bois est allumé et se transforme en un amas de braises incandescentes. Avec l'accord du dieu du feu, seuls les jeunes hommes qui souhaitent sauter sur le feu et qui sont assis pour « servir la cérémonie » depuis le début de celle-ci sont autorisés à s'asseoir devant les chamans pour pratiquer la magie.

Le son régulier des tiges de bambou, le son assourdissant des cymbales et le son des tambours semblaient les pousser à agir. Les jeunes hommes semblaient possédés, se balançant avec force, comme sous l'influence d'une force invisible. Ils sautillaient devant l'autel, puis se précipitaient au milieu des braises incandescentes. Les jeunes Dao semblaient en transe ; ils dansaient pieds nus dans les braises sans ressentir la moindre sensation de brûlure ni la moindre peur. Chacun dansait généralement dans le feu pendant trois à quatre minutes, puis recommençait à sauter pour accomplir la cérémonie devant l'autel avant de reprendre son cours normal.

Ayant participé à de nombreuses danses du feu, M. Phan A Pao, du village de Si Thau Chai (commune de Ho Thau), a déclaré avec fierté : « J'ai eu la chance de participer à deux reprises au Festival de danse du feu. En dansant, j'étais très heureux et fier, sans aucune douleur. En participant au festival, j'ai pratiqué activement sous la direction des anciens du village et j'ai appris les rituels de la danse du feu afin de comprendre et de saisir les coutumes du peuple Dao et de pouvoir ensuite les transmettre à mes enfants et petits-enfants. »

Le Festival du Saut de Feu témoigne non seulement de la force et du courage des Dao, mais constitue également une activité culturelle unique. Les Dao croient que sauter dans le feu permet d'enseigner les prières aux générations futures et de dissiper la peur, et que seules les personnes fortes peuvent sauter dans le feu sacré.

À chaque Nouvel An ou lors des fêtes, les filles Dao Dau Bang portent des costumes traditionnels colorés qui attirent tous les regards grâce à leurs motifs raffinés et magnifiques. Aujourd'hui encore, les femmes Dao Dau Bang de la commune de Ho Thau, district de Tam Duong, ont conservé l'habitude de coudre des vêtements pour elles-mêmes et leurs familles. Leurs costumes ne sont pas de simples vêtements, mais ils reflètent également les vestiges culturels du peuple Dao, reflétant le processus de formation, les coutumes et même l'histoire ethnique de la communauté Dao.

Les costumes des Dao sont principalement confectionnés en lin teint en noir. Les costumes masculins ne comportent pas de motifs brodés. La chemise est ornée d'une rangée de boutons ouverts au milieu du corps et de boutons argentés (aujourd'hui remplacés par des boutons en aluminium). Ces rangées de boutons sont fixées de chaque côté du rabat de la chemise pour la décorer. Lorsqu'ils la portent, ils ne boutonnent généralement pas la chemise, mais utilisent un morceau de lin noir d'environ 1,5 à 2 m de long et 30 cm de large, plié en deux dans le sens de la longueur et enroulé autour de la taille pour l'empêcher de tomber.

Sur les costumes féminins, des motifs décoratifs ornent le col et les deux côtés du rabat. Ces motifs sont généralement des broderies de fleurs à trois pétales. Ces fleurs sont très petites, environ 1,5 à 2 cm. Les motifs sont brodés avec deux couleurs principales : le rouge et le bleu. L'association de ces deux couleurs de base et de divers motifs décoratifs crée un costume unique et différent de celui des autres groupes ethniques. Les costumes des Dao Dau Bang sont confectionnés avec un soin et une minutie méticuleux, exigeant une grande dextérité à chaque aiguille et fil, car de nombreux motifs doivent être brodés à la main. Devant le rabat de la chemise, les femmes Dao Dau Bang décorent souvent leurs costumes de nombreux fils de laine rouge d'environ 60 cm de long, les plient en deux, les attachent à l'aide d'une pince en argent et les fixent sur le devant de la chemise. Cela permet de couvrir le rabat et de souligner la beauté de la tenue.

C'est pourquoi, dès l'âge de 10 ans, les filles Dao apprennent par leurs mères à teindre et à broder des tissus pour confectionner leurs propres costumes. La confection d'un costume prend généralement quatre à cinq mois, exigeant dextérité et minutie. Aujourd'hui encore, les filles Dao consacrent du temps à la confection de costumes pour elles-mêmes et leurs familles, de mère en fille, afin que les costumes Dao durent longtemps.

Grâce aux récits des anciens du village, nous avons appris que, comparé à celui des autres ethnies, le chapeau des Dao Dau Bang est une forme d'art, car ses motifs sont très élaborés et nécessitent des mains expertes. Le chapeau des Dao Dau Bang exprime les sentiments et les vœux de celui qui tient l'aiguille et le fil. Ce sont des vœux simples de paix, de prospérité, de réunification du village et de santé. C'est pourquoi la chapellerie traditionnelle existe depuis longtemps et se transmet encore aujourd'hui.

Chaque chapeau est conçu avec des histoires et des formes différentes. Pour les garçons Dao Dau Bang, il existe deux types de chapeaux : de leur naissance à leurs 30 ans, puis de leurs 30 ans jusqu'à leur retour au pays. Pour les filles, les chapeaux sont également calculés de la naissance à leurs 18 ans, puis jusqu'à leur départ de ce monde. Généralement, le chapeau porté par les jeunes est richement décoré, avec de nombreuses fleurs, feuilles, glands et perles, exprimant une âme jeune et romantique. À l'âge adulte, le chapeau symbolise la maturité, la stabilité et l'impact de la vie.

Le chapeau porté par les jeunes doit être orné de trois pièces d'argent gravées sur le devant, à environ 5 cm du bord, avec les mots « Phuc - Loc - Giau ». Les Dao croient que ces mots apporteront richesse et chance à celui qui le porte. Les garçons sont courageux et déterminés, tandis que les filles sont loyales, agiles et douées pour les tâches ménagères. Le tout est agrémenté de pompons colorés qui s'harmonisent parfaitement avec les boules de laine qui ornent le haut du chapeau.

À 16 ans, les filles Dao Dau Bang sont considérées comme adultes et peuvent se marier. À cette époque, elles portent des chapeaux confectionnés avec leurs propres cheveux. Ces chapeaux sont composés de plusieurs plaques d'argent polies pour ressembler à des épingles à cheveux, puis disposées une à une en forme rectangulaire. Les motifs sont représentés sur une plaque d'argent ronde d'un rayon d'environ 6 à 7 cm. Les chapeaux des femmes arborent des motifs d'araignées, de tournesols et de fleurs à trois pétales, que les Dao Dau Bang considèrent comme des étoiles. Les outils utilisés pour créer ces motifs très sophistiqués incluent des ciseaux, des marteaux, des petits ciseaux, etc.

À 30 ans, les hommes Dao adoptent un autre type de chapeau en crin de cheval. Les motifs de ce type de chapeau sont créés par la couleur du crin. Broder ce type de chapeau est extrêmement difficile ; le chapelier doit donc faire preuve d'habileté, de patience et d'une attention particulière à chaque point.

On peut affirmer que la culture du peuple Dao à Dau Bang est la cristallisation du processus de travail créatif, exprimant une vie spirituelle riche, contribuant à honorer les bonnes valeurs culturelles traditionnelles dans la culture unifiée et diversifiée de 54 groupes ethniques.

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