Souvenez-vous de la cheminée dans la maison sur pilotis

Les Hauts Plateaux du Centre connaissent un climat à deux saisons distinctes : sèche et pluvieuse. Cependant, en haute montagne, les nuits sont froides en toute saison. C’est pourquoi le foyer était considéré comme un esprit protecteur, apportant vie, joie et bonheur à chaque famille des anciens villages, tout au long de l’année. La plupart des groupes ethniques de la région de Truong Son et des Hauts Plateaux du Centre présentent des conceptions et des emplacements similaires pour leurs foyers dans leurs maisons sur pilotis.

Une famille moyenne de trois générations possède généralement deux foyers : un foyer principal et un foyer secondaire. Le foyer principal se situe à droite de l’entrée, près du mur du fond de la maison, et est légèrement plus grand, avec un séchoir à aliments au-dessus. Le foyer secondaire est plus petit, situé à gauche de l’entrée, généralement de forme carrée avec une structure en bois, et son intérieur est recouvert d’argile. Le foyer principal est généralement équipé de trois pierres de même taille servant de pierres de cuisson (qui peuvent être déplacées au besoin).

Selon les croyances traditionnelles des habitants des Hauts Plateaux du Centre, outre les dieux des montagnes, des rivières et des villages, il existe aussi des dieux du foyer et des dieux de la cuisine. Ces divinités, considérées comme proches, apportent prospérité et bonheur à la famille. C'est pourquoi, lors des prières et des rituels tels que les célébrations de la santé, les cérémonies de perçage d'oreilles, les fêtes de la nouvelle récolte de riz et les pendaisons de crémaillère, ils invitent le dieu du foyer à être présent et témoin, espérant ainsi attirer la chance sur la famille. Ils observent des règles et des tabous concernant la cuisine familiale, comme celle de toujours la maintenir sèche et propre.

Lors de la construction d'une nouvelle maison, la première étape consiste à accomplir un rituel complet en l'honneur du dieu du foyer. Ensuite, le chaman remet le feu sacré à la propriétaire (généralement la femme la plus âgée de la maison) et l'entretient jour et nuit grâce à du bois sec de forêt préalablement préparé.

Les jours suivants, il ne faut pas laisser le feu s'éteindre dans l'âtre ; les braises doivent être maintenues chaudes dans les cendres, et pour cuisiner, il suffit d'ajouter du bois. Les enfants n'ont pas le droit de jouer près du feu principal ; les personnes extérieures à la maison ne peuvent s'approcher de l'âtre pour demander du feu à emporter sans la permission du propriétaire et doivent l'aider personnellement à prendre les braises.

Le bois de chauffage pour la cuisine est soigneusement sélectionné et stocké pendant des mois, surtout durant la longue saison des pluies. Il doit provenir d'arbres secs et sur pied. Constituer des réserves de bois pour alimenter le foyer familial tout au long de l'année est une tâche plutôt ardue pour les femmes de la maison.

Dans certains groupes ethniques, la coutume du « bois de chauffage des fiançailles » perdure. Lorsqu'une jeune fille atteint l'âge nubile, ses parents lui apprennent à couper et à entreposer le bois nécessaire aux fiançailles. Elle doit se rendre en forêt pour choisir des châtaigniers, des pins rouges ou des bời lời de taille appropriée, les couper en morceaux, les fendre régulièrement, les empiler joliment et les rapporter chez elle dans un endroit sec. Le jour des fiançailles, elle apporte le bois qu'elle a entreposé chez son futur époux en guise de dot. Si le bois est robuste, droit, beau et soigneusement disposé, la jeune fille est considérée par la famille de son époux et les villageois comme vertueuse, travailleuse et possédant les qualités requises pour être une bonne épouse.

Les peuples autochtones des Hauts Plateaux du Centre considèrent le foyer non seulement comme un lieu de cuisson, source de chaleur et de nourriture pour toute la famille, mais aussi comme un refuge pour se réchauffer durant la saison froide et pluvieuse et les longues nuits glaciales de la forêt. Au crépuscule, il est une source de lumière, permettant aux membres de la famille de se voir clairement. De plus, le foyer principal est un lieu de rassemblement familial, un lieu d'échange et de partage pour les enfants ; un lieu où recevoir les invités autour de jarres de vin de riz et dans la douce lueur des rires, au cours de conversations animées qui se prolongent toute la nuit…

Un soir d'hiver glacial, je me suis retrouvé assis avec le chef du village près du feu crépitant d'une maison sur pilotis. Nous buvions du vin de riz à même la cruche et bavardions avec lui jusqu'à l'ivresse, sans même nous en rendre compte. Au beau milieu de la nuit, je me suis réveillé et allongé sur une natte près des flammes crépitantes. De temps à autre, quelqu'un venait rajouter du bois pour que chacun reste bien au chaud pendant son sommeil. Il y avait aussi ces repas où j'étais invité, assis sur un tabouret en bois près du feu, et où les villageois m'apportaient des tubes de riz gluant chaud, probablement grillé par un membre de la famille sur le petit fourneau.

L'hôte s'assit avec moi près du poêle principal, remuant à l'aide d'un bâton quelques pousses de bambou tendres et fumantes dans les cendres chaudes, puis les éplucha et me les offrit à tremper dans un mélange de sel et de piments concassés, à déguster avec du riz gluant – un goût délicieux et indescriptible. C'était simple, et pourtant incroyablement chaleureux et joyeux. Je n'oublierai jamais ces moments passés au coin du feu dans la maison sur pilotis, où des familles partageaient avec moi la chaleur de ce feu sacré.

Source : https://baogialai.com.vn/nho-bep-lua-nha-san-post319884.html