Tet Je Khu Cha : une caractéristique culturelle unique du peuple Ha Nhi

Au début de l'été, la pluie tombe partout et la communauté Ha Nhi, sur les hauts plateaux de la frontière nord-ouest du pays, se prépare pour le Têt Je Khu Cha (le Têt de la saison des pluies). Le Têt est célébré par le peuple Ha Nhi selon des rituels traditionnels, empreints de leurs spécificités culturelles.

Sau nghi lễ, người dân Hà Nhì cùng vui nhảy múa. — Après la cérémonie, les habitants de Ha Nhi ont dansé joyeusement.

La communauté ethnique Ha Nhi vit principalement à Lai Chau, Lao Cai et Dien Bien . Les Ha Nhi du district de Muong Nhe, province de Dien Bien, sont les premiers à s'installer dans la région la plus occidentale du pays. Leur population est concentrée dans la zone frontalière avec la Chine et le Laos.

Le Têt Je Khu Cha est la fête de la saison des pluies, la plus importante et la plus importante de l'année pour la communauté ethnique Ha Nhi. On souhaite un temps et un vent favorables pour que les rizières aient suffisamment d'eau pour pousser. C'est le moment pour les Ha Nhi de se reposer, de se remettre de mois de dur labeur et de témoigner leur gratitude à leurs grands-parents, ancêtres et dieux. C'est aussi l'occasion pour chacun de rentrer chez soi, de se retrouver et de partager ses expériences de production. Avant le jour des préparatifs, une cérémonie de construction de balançoires est organisée. Il s'agit d'une tradition ancestrale des Ha Nhi des hautes terres du Nord-Ouest. Lors de ces journées, les femmes choisissent souvent les costumes traditionnels les plus récents et les plus beaux.

La saison des pluies chez les Ha Nhi dure généralement du 15 du 5e mois lunaire au 15 du 7e mois lunaire chaque année. Selon la croyance des Ha Nhi, à cette période, les dieux des rivières et de l'eau sont déchaînés, le tonnerre, l'érosion et les crues soudaines provoquent la panique et la perte des âmes des hommes, des animaux et des cultures. Cela rend les gens vulnérables aux maladies, et les cultures et les animaux ont du mal à pousser et à se développer.

Ainsi, selon une tradition ancestrale, une fois par an, au plus fort de l'été, lorsque les pluies durent longtemps, les Ha Nhi célèbrent la fête de la saison des pluies pour prier les dieux de la pluie et de l'eau de restituer les âmes captives, afin que les gens soient en meilleure santé, que les animaux et les plantes puissent à nouveau pousser et que les récoltes soient abondantes. On célèbre souvent cette fête le jour du Cochon ou celui du Dragon, en souhaitant bonheur et chance. La fête de la saison des pluies des Ha Nhi est célébrée en famille, selon des rituels traditionnels.

Le matin du 23 du 6e mois lunaire, tous les membres de la famille doivent se lever tôt pour nettoyer la maison, balayer le jardin et l'allée afin de préparer la cérémonie. En signe de solidarité, ils préparent du riz gluant et pilent le banh giay. Ce gâteau est considéré comme le fruit du travail acharné de la famille tout au long de l'année. C'est aussi une délicieuse offrande aux ancêtres, témoignant de la sincérité du maître de maison et bénissant l'année à venir par une récolte abondante. Le banh giay est moulé en trois morceaux et offert aux ancêtres. Pour le peuple Ha Nhi, l'offrande du banh giay témoigne de la sincérité, de la gratitude et de la piété filiale des membres de la famille et des enfants envers leurs parents et leurs ancêtres.

Le maître de cérémonie est le propriétaire de la maison ou une personne occupant un rôle important dans la communauté. Vient ensuite la cérémonie d'invocation des âmes. Les offrandes comprennent deux poulets vivants, un bol de thé, un œuf, un bol d'eau, une bouteille de vin et quelques objets liés à la vie quotidienne des Ha Nhi, tels que des bracelets, des serviettes, des chemises, des pantalons… Les offrandes sont déposées sur un plateau, le poulet vivant étant placé à côté. Généralement, la grand-mère ou la mère du propriétaire apporte les offrandes à la porte, ou peut choisir un endroit près du ruisseau ou de la route menant à la maison pour effectuer la cérémonie d'invocation des âmes. Après la cérémonie d'invocation des âmes, le maître de cérémonie apporte toutes les offrandes à l'intérieur de la maison pour prier. Après la cérémonie d'invocation des âmes, les familles vénèrent les ancêtres des deux côtés, paternels et maternels. Le propriétaire coupe la gorge de 2 poulets, dispose un plateau d'offrandes comprenant 2 bols de bouillie, 2 bols de poulet maigre effiloché, du foie de poulet bouilli, 2 coupes de vin placées devant l'autel ancestral.

Chez les Ha Nhi, le culte des ancêtres ne requiert ni la présence du mari ni celle de la femme. Si l'homme est occupé et ne peut rentrer chez lui le jour du Têt, c'est la femme qui accomplit le culte. Ainsi, les femmes Ha Nhi qui deviennent belles-filles jouent un rôle important dans la famille de leur mari et sont aimées et respectées comme des filles. À ce moment, la présence de tous les membres est requise pour que le maître de maison puisse célébrer le culte des ancêtres. Après le culte, les enfants doivent venir remercier l'autel des ancêtres. Le rituel d'adoration des dieux pour les humains et les animaux prend fin, les gens croient que les âmes sont revenues et ont été bénies par les ancêtres. Les offrandes sont déposées, les membres de la famille boivent un bol d'eau et reçoivent bijoux et ustensiles, puis se rassemblent pour manger et se souhaiter mutuellement bonne chance.

Une particularité culturelle du Têt, pendant la saison des pluies, et des autres rituels du peuple Ha Nhi est de ne pas brûler d'encens. Pour célébrer la nouvelle année avec bonheur, les Ha Nhi s'abstiennent de disputes, de jurons et de vols. Ils croient que si une famille accueille de nombreux frères et amis, l'année sera heureuse. Le Têt, pendant la saison des pluies, est célébré par les Ha Nhi pendant quatre jours, qui sont également quatre jours d'abstinence. Au sein de la famille, on ne travaille pas, on joue, on mange, on danse et on chante joyeusement.

Aujourd'hui, la vie des gens a évolué positivement : le Têt Je Khu Cha est devenu plus festif. Il conserve néanmoins une beauté culturelle traditionnelle unique, qui confère une couleur particulière au peuple Ha Nhi.

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