Tet Je Khu Cha : une caractéristique culturelle unique du peuple Ha Nhi

Dès le début de l'été, la pluie tombe partout, et la communauté Ha Nhi, située sur les hauts plateaux du nord-ouest du pays, se prépare pour le Têt Je Khu Cha (Têt de la saison des pluies). Les habitants de Ha Nhi célèbrent le Têt selon des rituels traditionnels, empreints des particularités culturelles uniques de cette région.

Sau nghi lễ, người dân Hà Nhì cùng vui nhảy múa. — Après la cérémonie, les habitants de Ha Nhi ont dansé joyeusement.

La communauté ethnique Ha Nhi vit principalement à Lai Chau, Lao Cai et Dien Bien . Les Ha Nhi du district de Muong Nhe, dans la province de Dien Bien, sont les premiers à s'être installés dans la région la plus occidentale du pays. Leur population est concentrée dans la zone frontalière entre la Chine et le Laos.

Têt Je Khu Cha est la fête de la saison des pluies, la plus importante et la plus grande de l'année pour la communauté ethnique Ha Nhi. On y prie pour une météo et un vent favorables, afin que les plants de riz aient suffisamment d'eau pour pousser. C'est le moment pour les Ha Nhi de se reposer, de se ressourcer après des mois de dur labeur et de témoigner leur gratitude envers leurs grands-parents, leurs ancêtres et les dieux. C'est aussi l'occasion pour chacun de rentrer chez soi, de se retrouver et de partager ses expériences de travail. La veille des préparatifs, une cérémonie de construction de balançoires a lieu. C'est une coutume ancestrale des Ha Nhi, dans les hauts plateaux du Nord-Ouest. Pendant ces jours, les femmes choisissent souvent leurs plus beaux costumes traditionnels.

La saison des pluies chez les Ha Nhi dure généralement du 15 du 5e mois lunaire au 15 du 7e mois lunaire chaque année. Selon leurs croyances, durant cette période, les dieux des rivières et de l'eau sont déchaînés ; le tonnerre, l'érosion et les crues soudaines perturbent les âmes des hommes, des animaux et des récoltes, qui se perdent. Cela rend les gens vulnérables aux maladies, et la croissance et le développement des cultures et des animaux sont entravés.

Ainsi, selon une tradition ancestrale, une fois par an, au plus fort de la chaleur estivale, lorsque les pluies persistent, les habitants de Ha Nhi célèbrent la fête de la saison des pluies. Ils prient les dieux de la pluie et de l'eau de libérer les âmes autrefois captives, afin que les hommes et les femmes retrouvent la santé, que les animaux et les plantes prospèrent à nouveau et que les récoltes soient abondantes. Cette fête est souvent célébrée le jour du Cochon ou le jour du Dragon, dans l'espoir d'attirer la chance et la prospérité. À Ha Nhi, la fête de la saison des pluies se déroule en famille, selon les rites traditionnels.

Le matin du 23 du 6e mois lunaire, tous les membres de la famille se lèvent tôt pour nettoyer la maison, balayer la cour et l'allée en vue de la cérémonie. Ils participent ensemble à la préparation du riz gluant et au pilage du bánh giay, en signe de solidarité. Ce gâteau symbolise le fruit du dur labeur familial durant l'année. C'est aussi une offrande délicieuse faite aux ancêtres, témoignant de la sincérité des propriétaires et leur souhaitant une année à venir riche en récoltes. Le bánh giay est façonné en trois parts et offert aux ancêtres. Pour le peuple Ha Nhi, cette offrande exprime la sincérité, la gratitude et la piété filiale des membres de la famille et des enfants envers leurs parents et ancêtres.

Le maître de cérémonie est généralement le propriétaire de la maison ou une personne influente au sein de la communauté. Vient ensuite la cérémonie d'invocation des âmes. Les offrandes comprennent deux poulets vivants, un bol de thé, un œuf, un bol d'eau, une bouteille de vin et divers objets du quotidien des habitants de Ha Nhi, tels que des bracelets, des serviettes, des chemises et des pantalons. Les offrandes sont disposées sur un plateau, le poulet vivant étant placé à côté. Habituellement, la grand-mère ou la mère du propriétaire apporte les offrandes jusqu'au portail, ou bien un lieu peut être choisi près du ruisseau ou du chemin menant à la maison pour accomplir la cérémonie. Après cette cérémonie extérieure, le maître de cérémonie rapporte toutes les offrandes à l'intérieur de la maison pour prier. À l'issue de la cérémonie d'invocation des âmes, les familles rendent hommage aux ancêtres des deux lignées, paternelle et maternelle. Le propriétaire de la maison égorge deux poulets, dispose un plateau d'offrandes comprenant deux bols de porridge, deux bols de poulet maigre effiloché, du foie de poulet bouilli et deux coupes de vin, qu'il place devant l'autel ancestral.

Chez les Ha Nhi, le culte des ancêtres ne requiert pas la présence du mari ou de la femme. Si l'homme est indisponible pour le Têt, c'est la femme qui accomplit la cérémonie. Ainsi, les femmes Ha Nhi, devenues belles-filles, jouent un rôle important au sein de la famille de leur époux et sont aimées et respectées comme des filles. Pour la cérémonie du Têt, tous les membres de la famille doivent être présents. Après le culte, les enfants viennent remercier l'autel des ancêtres. Le rituel d'hommage aux dieux, pour les personnes et les animaux, s'achève. On considère alors que les âmes sont revenues en paix et bénies par les ancêtres. Les offrandes sont déposées, les membres de la famille boivent un bol d'eau, reçoivent des bijoux et des ustensiles, puis se réunissent pour partager un repas et se souhaiter le meilleur.

Une particularité culturelle unique du Têt de la saison des pluies et des autres rituels du peuple Ha Nhi est l'absence d'encens. Pour passer une bonne année, les Ha Nhi s'abstiennent notamment de se disputer, de jurer et de voler. Ils croient que si une famille accueille de nombreux frères et amis, l'année à venir sera prospère. Le Têt de la saison des pluies est célébré pendant quatre jours, quatre jours d'abstinence. Durant ces quatre jours, personne ne travaille et tous les membres de la famille se consacrent aux jeux, aux repas, aux danses et aux chants joyeux.

Aujourd'hui, la vie des gens a évolué positivement et le Têt Je Khu Cha est devenu plus festif. Cependant, il conserve une beauté culturelle traditionnelle unique, apportant une touche particulière au peuple Ha Nhi.

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