מורשת חיה, חיבור קהילות

אנשים ותיירים משתתפים בפסטיבל גבירת ארץ הר סם

זוהי המורשת התרבותית הבלתי מוחשית ה-16 של וייטנאם המוכרת על ידי אונסק"ו, והיא גם המורשת הראשונה של וייטנאם שנושאיה הם קבוצות אתניות רוב ומיעוט כאחד. הפסטיבל הוא ירושה, קליטה ויצירה של תושבים וייטנאמים בתהליך של כיבוש קרקעות, סינתזה של אמונות פולחן אלת האם של הקבוצות האתניות הוייטנאמיות, הקמר, הצ'אם והסיניות.

פסטיבל בה צ'ואה שו בהר סאם נועד להראות כבוד לבה צ'ואה שו - אחת משש האמהות הקדושות על פי אמונות העם הווייטנאמיות. מכיוון שתושבי וין טה סוגדים לה כאלוהות הכפר, הטקסים וההנחיות בפסטיבל מתבצעים באופן דומה לטקס הפולחן קי ין בבית הקהילתי של הכפר, בו סוגדים לאל השומר המקומי.

אנשים באים להקריב מנחות, להתפלל להגנתה, לברכה ולחיים משגשגים ומאושרים. לפסטיבל הגברת של הר סם יש חיוניות חזקה בתודעה ובחיים הרוחניים של הקהילה והוא נוהג פולחני חשוב בחייהם הרוחניים של תושבי האזור.

הפסטיבל מתקיים בין ה-22 ל-27 באפריל (לוח ירחי) מדי שנה, ומבוצע על פי טקסים מסורתיים, הכוללים: טקס פתיחה, תהלוכה של פסל הגבירה מראש הר סאם למקדש, טקס רחצה, טקס הזמנת הצו של טואי נגוק האו ושתי נשותיו, טקס חלוקת כבוד, טקס בניית המזבח, הטקס המרכזי וטקס החזרת הצו. בהקשר הנוכחי, פסטיבל הגבירה צ'ואה שו בהר סאם מושך אליו יותר ויותר אנשים מכל רחבי הארץ להשתתף, עם למעלה מ-5 מיליון עולי רגל מדי שנה.

מבין מקומות הפולחן של בה צ'ואה שו, מקדש בה צ'ואה שו בהר סם הוא המקום הקדוש והמייצג ביותר מבחינת אגדות, מקדשים ופסטיבלים. עד כה, ישנן ארבע אגדות על הופעתה, שהאגדה הבאה היא הפופולרית ביותר.

על פי האגדה, פסל הגבירה עמד פעם על פסגת הר סם, שם היה כן מרובע מאבן חול, 1.6 מטר כל צד, ועובי של כמעט 0.30 מטר. בשנים הראשונות של המאה ה-14, הפולשים הסיאמיים הגיעו לכאן לעתים קרובות כדי להטריד. כשהם עלו להר סם ונתקלו בפסל הגבירה, הם פתחו אותו ונשאו אותו במורד ההר, אך לאחר זמן מה, הפסל הפך כה כבד עד שלא ניתן היה עוד לשאת אותו.

יום אחד, מצאו אנשי הכפר את פסל הגבירה באמצע היער, ולכן התאספו יחד כדי למצוא דרך לשאת אותו בחזרה ולבנות מקדש כדי לעבוד אותו. באופן מוזר, למרות שאנשי הכפר גייסו גברים צעירים וחזקים רבים, הם עדיין לא הצליחו להרים אותו. לפתע, אישה השתלטה על עצמה, קראה לעצמה גבירת הארץ, ואמרה שתשע נערות בתולות צריכות להתרחץ ולהתנקות כדי לשאת את הפסל במורד ההר.

אנשי הכפר עשו כפי שנאמר להם. כשהגיעו למרגלות ההר, פסל הגבירה היה כה כבד עד שלא ניתן היה להזיז אותו. אנשי הכפר האמינו שהגברת בחרה במקום זה למגורים. לכן נבנה מקדש. מאז, מדי שנה, אנשי הר סם ערכו פסטיבל לסגידה לגברת, שהפך בהדרגה לפסטיבל מפורסם ברחבי האזור הדרומי.

מבין מקדשי אלת האם של הווייטנאמים בדרום, מקדש בה צ'ואה שו בהר סאם הוא הגדול ביותר. בעבר, המקדש לא שכן במיקום זה. כאשר הקולוניאליסטים הצרפתים כבשו את כל מחוז צ'או דוק, הם פתחו נתיב תנועה, והמקדש הועבר למיקומו הנוכחי. כיום, המקדש ממוקם ברובע נוי סאם (לשעבר קומונת וין טה), בעיר צ'או דוק, במחוז אן ג'יאנג , ממש למרגלות הר סאם.

מרכז פסטיבל מקדש בה צ'ואה שו מתקיים במרחב הקדוש שבו מוצב פסל הגבירה. מתוך אמונה בפולחן האלה בתודעה, העם הווייטנאמי יצר פסל מיתולוגי ויצר מקדש נפרד למקדש בה צ'ואה שו בהר סאם עם צורות משלו של פעילויות תרבותיות, דתיות ופסטיבליות. זה יוצר הבדל בהשוואה למקדשי הגבירה בדרום, שם אין מקדש כזה.

פולחן בה צ'ואה שו הוא נקודת המפגש הרוחנית והאמונית של החלוצים. היא הפכה לסמל קדוש של "אמא אדמה" - אם הארץ, עם היכולת להגן ולחסות לקהילה כשהיא מגיעה לארצות חדשות. אמונה ושאיפה זו עוברות מדור לדור, ויוצרות כוח רוחני ואומץ לאלו הרחוקים מהבית, ובמקביל מתפשטות לארצות רבות אחרות בדרום. בה צ'ואה שו, הדמות הראשית לה זוכה הסוגדה, היא סמל האמונות של העם הווייטנאמי לאורך כל הפסטיבל. הודות ליסודות הרוחניים הקדושים הללו, העם הווייטנאמי יצר את הכוח לאחד קהילות אתניות כמו הווייטנאמים, הסינים, הצ'אם והקמר בדרום, וסייע במניעת סכסוכים אתניים ודתיים בהיסטוריה - דבר שמדינות מודרניות רבות עדיין חושקות בו.