स्वदेशी मान्यताएँ: स्वयं को खोजने के लिए दूर तक जाना

कोरिया में शामनिक नृत्यों से लेकर वियतनाम में आत्मा माध्यमता तक, न्यूजीलैंड में माओरी अनुष्ठानों के पुनरुद्धार से लेकर अमेरिका में फैलती पृथ्वी माता की आत्मा तक - 21वीं सदी के लोग उन चीजों को पुनः खोज रहे हैं जिन्हें कभी पुराना माना जाता था: स्वदेशी मान्यताएं।

यदि 1990 के दशक में विश्व वैश्वीकरण और धार्मिक एकीकरण की ओर बढ़ा, तो 21वीं सदी में इसका विपरीत हुआ: लोग "स्थानीय मान्यताओं" की ओर मुड़ गए।

कोरिया में, युवा लोग शमनवाद को पुनः सीख रहे हैं; उत्तरी यूरोप में, लोग ओडिन मंदिर का पुनर्निर्माण कर रहे हैं; वियतनाम में, आत्मा माध्यम समारोह का लाइवस्ट्रीम किया जाता है और युवा लोग इसे "जीवित विरासत" कहते हैं... स्वदेशी मान्यताओं की वापसी केवल एक सांस्कृतिक कहानी नहीं है - बल्कि एक ऐसी दुनिया में पहचान खोजने की यात्रा है जो बहुत सपाट है।

कलाकार होआ मिंज़ी, मेधावी कलाकार झुआन हिन्ह और संगीतकार तुआन क्राई द्वारा निर्मित एमवी बैक ब्लिंग , हौ डोंग की रस्म, पारंपरिक वेशभूषा और आधुनिक रैप के साथ लोक संगीत के माध्यम से उत्तरी क्षेत्र की संस्कृति को पुनर्जीवित करता है। (स्रोत: यूट्यूब)

शांत पुनरुद्धार

तकनीक और गति से भरी इस दुनिया में, एक विरोधाभास घटित हो रहा है: हम जितने आधुनिक होते जा रहे हैं, उतना ही हम आदिम मूल्यों की तलाश में हैं। यह केवल योग, ध्यान या "हरित जीवन" आंदोलनों का पुनरुत्थान नहीं है, बल्कि इससे भी अधिक गहराई से - स्वदेशी मान्यताओं, उन विश्वास प्रणालियों की ओर वापसी है जिन्हें कभी एकेश्वरवाद और तर्कवाद ने हाशिए पर धकेल दिया था।

दक्षिण कोरिया में, शमनवाद (मुसोक) - जिसे कभी अंधविश्वास माना जाता था - को अब संयुक्त राष्ट्र शैक्षिक , वैज्ञानिक और सांस्कृतिक संगठन (यूनेस्को) द्वारा एक अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के रूप में मान्यता दी गई है। कोरिया टाइम्स के अनुसार,

दक्षिण कोरिया में वर्तमान में लगभग 3,00,000 ओझा हैं, जिनमें से अधिकांश अनौपचारिक रूप से कार्य करते हैं। अकेले सियोल में ही, कई आंत संबंधी अनुष्ठानों को पुनर्जीवित किया जा रहा है और वे फिल्मों, संगीत वीडियो और समकालीन कला प्रदर्शनियों में दिखाई दे रहे हैं।

प्रसिद्ध ओझा ली क्यूंग-ह्यून ने रॉयटर्स को बताया, "शामनवाद... एक अदृश्य, रहस्यमय और आध्यात्मिक दुनिया है।" वह अपने ग्राहकों से पूरी तरह आधुनिक तरीके से संपर्क करती हैं: सैकड़ों-हज़ारों फ़ॉलोअर्स वाले सोशल मीडिया अकाउंट्स के ज़रिए।

न्यूजीलैंड में, युवा माओरी हाका और कराकिया अनुष्ठानों को भी पुनर्जीवित कर रहे हैं - न केवल खेल के लिए, बल्कि "हमारे पूर्वजों की आत्माओं को जीवित रखने" के एक तरीके के रूप में।

ते आओ माओरी अखबार के अनुसार, मातरिकी (माओरी नव वर्ष) गतिविधियाँ - जिनमें डॉन कराकिया और सांप्रदायिक हाका शामिल हैं - युवाओं के लिए "टिकंगा" - माओरी जीवन शैली के साथ फिर से जुड़ने का स्थान बन गई हैं।

उत्तरी यूरोप में, नव-मूर्तिपूजा (यूरोप और उत्तरी अमेरिका में प्राचीन ईसाई-पूर्व धर्मों का पुनरुत्थान) फैल रहा है, जहाँ हज़ारों स्वीडिश और नॉर्वेजियन ओडिन, फ्रेया और नॉर्स देवताओं की पूजा करने के लिए लौट रहे हैं। वे इसे "डिजिटल युग के आध्यात्मिक शून्यता की एक स्वाभाविक प्रतिक्रिया" के रूप में देखते हैं।

आइसलैंड रिव्यू पत्रिका ने एक बार उल्लेख किया था कि आइसलैंड में नॉर्डिक रिवाइवल सोसाइटी - राष्ट्रीय धार्मिक रजिस्टर में सदस्यता में सबसे बड़ी वृद्धि वाले दो धार्मिक संगठनों में से एक है।

लैटिन अमेरिका में, इंका और एज़्टेक रीति-रिवाज, जिन पर कभी स्पेनिश उपनिवेशवादियों ने प्रतिबंध लगा दिया था, अब युवा पीढ़ी द्वारा पहचान के पुनरुद्धार के एक प्रयास के रूप में पुनर्जीवित किए जा रहे हैं। पेरू या मेक्सिको सिटी में होने वाले समारोहों में, लोग जगह को शुद्ध करने के लिए कोपल या पारंपरिक जड़ी-बूटियाँ जलाते हैं, कोका चढ़ाते हैं, सूर्य की पूजा करते हैं - ये तस्वीरें कभी सिर्फ़ इतिहास की किताबों में ही दिखती थीं, अब इंस्टाग्राम और टिकटॉक पर #returntotheroots हैशटैग के साथ दिखाई दे रही हैं।

यह सिर्फ़ युवाओं की जिज्ञासा से ही नहीं, बल्कि एक शांत पुनरुत्थान भी है। और, शायद, जब वैश्वीकृत संस्कृतियाँ लोगों को एक-दूसरे के समान बना देती हैं, तो स्वदेशी मान्यताएँ प्रत्येक राष्ट्र के लिए अपनी पहचान बनाने का एक ज़रिया बन जाती हैं।

आगे बढ़ने के बजाय पीछे क्यों मुड़ें?

विद्वान इस प्रवृत्ति को "पुनः स्वदेशीकरण" कहते हैं - आधुनिक दुनिया को ठीक करने के लिए पारंपरिक मूल्यों की ओर वापसी।

कोरिया में शैमानिक नृत्य कोरियाई फिल्मों और मनोरंजन कार्यक्रमों में अधिकाधिक दिखाई देते हैं। (स्रोत: योनहाप)

स्वतंत्र मीडिया साइट मोंगाबे को दिए 2020 के एक साक्षात्कार में कनाडाई मानवविज्ञानी वेड डेविस के अनुसार, हम ऐसे समय में जी रहे हैं जब भाषा धीरे-धीरे लुप्त हो रही है। भाषा, न केवल शब्दावली और व्याकरण, बल्कि मानव आत्मा का एक अभिन्न अंग भी है, वह माध्यम है जिसके माध्यम से किसी संस्कृति की आत्मा भौतिक जगत तक पहुँचती है। इस क्षति का अर्थ है हज़ारों आध्यात्मिक ब्रह्मांडों का लुप्त होना। इस क्षति में, लोगों को यह एहसास होने लगता है: भौतिक विकास का अर्थ सुख नहीं है।

बीसवीं सदी ने तर्क, विज्ञान और विकास का महिमामंडन किया, लेकिन इसने मानवता को आध्यात्मिक संकट में भी धकेल दिया। डिजिटल अकेलापन, अवसाद, थकावट, भटकाव... ये सब लोगों को भौतिक चीज़ों की भरमार होने के बावजूद खालीपन का एहसास कराते हैं।

जब दुनिया आँकड़ों और तर्कों से बहुत ज़्यादा शोरगुल से भरी होती है, तो लोग आत्मा की शांति की लालसा करने लगते हैं – जहाँ भावनाएँ और अंतर्ज्ञान सुनाई देते हैं। और स्वदेशी मान्यताएँ इसकी सबसे प्राचीन भाषा हैं। अफ्रीकी अग्नि नृत्यों से लेकर मध्य हाइलैंड्स के घंटियों तक – स्वदेशी रीति-रिवाज़ प्रत्येक व्यक्ति के मन में प्रकृति की आनुवंशिक स्मृति को जागृत करते हैं। ढोल की ध्वनि या धूपबत्ती की महक में, लोगों को एक "अपनापन" का एहसास मिलता है जो तकनीक पैदा नहीं कर सकती।

कनाडा में, मूल निवासी हर साल पॉववॉ पार्टी का आयोजन करते हैं, जिसमें हज़ारों लोग शामिल होते हैं, यह एक उत्सव भी है और एक घोषणा भी: "हम अब भी यहाँ हैं।" इस अर्थ में, मूल निवासियों की मान्यताएँ सिर्फ़ आध्यात्मिकता तक सीमित नहीं हैं - बल्कि वे अलग अस्तित्व के अधिकार के बारे में भी हैं।

वियतनाम कोई अपवाद नहीं है।

वियतनाम में, स्वदेशी मान्यताओं की ओर वापसी की घटना चुपचाप लेकिन स्पष्ट रूप से घटित हो रही है। 2016 में, मातृदेवी धर्म को यूनेस्को द्वारा मानवता की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के रूप में मान्यता दी गई थी। हाउ डोंग अनुष्ठान धीरे-धीरे शहरी जीवन में, विशेष रूप से हनोई, हाई फोंग और नाम दीन्ह में, अधिकाधिक दिखाई देने लगे हैं।

अगर पहले हौ डोंग किसान वर्ग से जुड़ा था, तो अब युवा, कलाकार और व्यवसायी सभी इसमें आते हैं। वे न केवल "सौभाग्य मांगते हैं", बल्कि अपने लिए एक "मूल आध्यात्मिक भाषा" भी खोजते हैं। सोशल नेटवर्क पर, "वियतनाम तिन न्गुओंग" और "दाओ माउ टुडे" जैसे पेजों के हज़ारों फ़ॉलोअर्स हैं। टिकटॉक पर हौ डोंग के वीडियो को लाखों बार देखा जा चुका है।

मातृदेवी धर्म ही नहीं, बल्कि थान नॉन्ग, यानी जल माता की पूजा, या ताई, दाओ, मुओंग लोगों की फसल प्रार्थना की रस्में भी त्योहारों और सामुदायिक सांस्कृतिक यात्राओं में पुनर्जीवित हो रही हैं। इसके अलावा, कई युवा वियतनामी कलाकार अपनी रचनाओं में स्वदेशी आध्यात्मिक तत्वों को शामिल कर रहे हैं, जिससे परंपरा और आधुनिकता के बीच अनूठा स्पर्श पैदा हो रहा है।

ले गियांग और गुयेन त्रिन्ह थी के दृश्य कार्यों से लेकर डेन वाऊ और होआंग थुय लिन्ह की संगीत परियोजनाओं तक, सभी में स्वतंत्रता और पहचान की इच्छा को व्यक्त करने के लिए मातृ देवियों, देवताओं और अनुष्ठानों की छवियों का उपयोग किया गया है।

हाल ही में, होआ मिंज़ी द्वारा, मेधावी कलाकार ज़ुआन हिन्ह और संगीतकार तुआन क्राई के सहयोग से बनाया गया "एमवी बैक ब्लिंग " एक प्रमुख उदाहरण बन गया है: जिसमें आधुनिक रैप के साथ मिलकर आध्यात्मिक अनुष्ठान, पारंपरिक वेशभूषा और लोक संगीत के माध्यम से उत्तरी क्षेत्र की संस्कृति का पुनरुत्थान किया गया है। इस गीत ने न केवल सोशल मीडिया पर "तूफान" मचाया, बल्कि युवा पीढ़ी में राष्ट्रीय सांस्कृतिक गौरव भी जगाया, जिससे यह साबित हुआ कि स्वदेशी मान्यताओं और संस्कृतियों का लोकप्रिय रूप में पुनर्जन्म हो रहा है।

क्या यह लहर अस्थायी है?

स्वदेशी मान्यताओं का पुनरुत्थान एक वैश्विक आध्यात्मिक आवश्यकता को दर्शाता है - जुड़ाव, अपनेपन और संतुलन की आवश्यकता। 21वीं सदी के युवा तकनीक को नकारते नहीं हैं, वे बस अपनी जड़ों को और गहरा करना चाहते हैं और साथ ही ऊँचे मुकाम तक पहुँचना चाहते हैं। वे फ़ोन ऐप्स के ज़रिए ध्यान करते हैं, साल की शुरुआत में माँ देवी के समारोहों में शामिल होते हैं; ट्रान्स संगीत सुनते हैं, माओरी देवताओं के टैटू बनवाते हैं; सोशल मीडिया का इस्तेमाल करते हैं, और पॉडकास्ट के ज़रिए प्राचीन कहानियाँ सुनाते हैं।

इसलिए स्वदेशी मान्यताएं अब मंदिरों तक ही सीमित नहीं रह गई हैं, बल्कि नए रूपों में समकालीन जीवन में भी घुसपैठ कर चुकी हैं: इलेक्ट्रॉनिक लोक संगीत, आध्यात्मिक वृत्तचित्र, प्रदर्शन कला, सामुदायिक पर्यटन, यहां तक ​​कि फैशन डिजाइन और डिजिटल कला में भी।

यह युवाओं को यह समझने में मदद करता है कि पहचान कोई पुरानी चीज़ नहीं है, बल्कि भविष्य के निर्माण का आधार है। स्वदेशी मान्यताओं की ओर लौटना प्रगति का खंडन नहीं है, बल्कि तर्क और भावना के बीच संतुलन के अधिकार की पुनः प्राप्ति है, ताकि अतीत और वर्तमान एक-दूसरे से "बात" कर सकें।

वर्ष 2000 में अकादमिक पत्रिका पब्लिक कल्चर में प्रकाशित एक लेख में कहा गया था कि वैश्वीकरण के युग में - जब दुनिया पहले से कहीं अधिक "समतल" प्रतीत होती है - स्थानीय लोग अपनी विशिष्ट सांस्कृतिक मान्यताओं और प्रथाओं के माध्यम से अपनी पहचान बनाए रखने का प्रयास करते हैं।

दूसरे शब्दों में, मनुष्य अपनी उंगलियों के निशान को मानवीय आत्मा के मानचित्र पर पुनः उकेरने का प्रयास कर रहे हैं, और यही इस वापसी का सबसे गहरा अर्थ है: हम पुराने को नहीं, बल्कि स्वयं को खोज रहे हैं - उस मूल भाग को, जिसे विश्व की प्रगति ने अनजाने में भुला दिया है।

स्रोत: https://baoquocte.vn/niem-tin-ban-dia-di-xa-de-tim-lai-chinh-minh-333158.html