Kulturbeltet lyser opp grensen – del 2; Risikoen for erosjon av «kulturelle milepæler»

Grensen måles ikke bare av grenselinjen og landemerker, men også av det «myke beltet» – kulturelle verdier, skikker, språk, sanger, danser, tradisjonelle yrker forankret i hver landsby. Men midt i tempoet i integrering og modernisering har den «flate verden» uten grenser strømmet inn i landsbyene, mange skikker, vaner, identiteter ... har blitt erodert og falmet, og etterlatt et tomrom ikke bare i boarealet, men også i sjelene til menneskene i grenseområdene.

Ustabil identitet midt i integrasjonsvirvelvinden

«4.0-stormen» feide ikke bare bort geografiske avstander, men også bort de urfolks kulturelle verdiene. Hybride uttrykk, utenlandsk tilbedelse og blind imitasjon av netttrender blir gradvis populære blant ungdommen i høylandet. De blir lett trukket inn i «virtuelle livstrender», inn i en «flat» kultur uten seleksjon, hvor alle identitetsgrenser viskes ut.

Det mest åpenbare er den kulturelle hybriditeten på sosiale nettverk. Ungdom i høylandet aksepterer globale trender i et svimlende tempo, men mangler utvalg. Mange klipp på TikTok, Facebook og YouTube bruker bilder av tradisjonelle kostymer, men de er for transformerte og blir rekvisitter for «virtuelt liv» i stedet for kulturelle symboler. Det finnes mange tilfeller av unge mennesker som bruker støtende stiliserte kostymer, danser i hellige omgivelser og gjør kulturarv til et verktøy for å tiltrekke seg visninger og likerklikk.

Et kontroversielt eksempel er turister i eksotiske kostymer som tar bilder ved Nho Que-elven (Tuyen Quang) – et land assosiert med mongfolkets åndelige liv og tro. Denne tilsynelatende harmløse handlingen berører kulturell stolthet, fordi stedet ikke bare er et naturskjønt sted, men også et rom for identitet. Når turisme blir en «trendy trend», er det å vilkårlig bringe eksotiske elementer inn i nasjonale kulturelle symboler den raskeste måten å «erodere» identiteten på.

Den etniske gruppen Thuy i landsbyen Thuong Minh i Minh Quang kommune har for tiden bare tre sett med tradisjonelle klær.

Ikke bare går originaliteten tapt, den unge generasjonen mister også evnen til å identifisere sin egen kultur. Morsmålet erstattes av et blandet «internettspråk»: «Xoa», «khia», «mlem», «viral», «check-in»... Mens landsbyens eldstes lære overskygges av virtuelle idoler, viker «khen-samtaler med venner» gradvis plassen til smakløse klipp som spres på internett.

På Sa Phin-markedet, der lyden av panfløyter og fløyter pleide å gi gjenlyd av venner som ringte, overdøver elektronisk musikk nå selgernes rop. Utsøkte håndvevde brokadekjoler er erstattet av billige konfeksjonsklær. 16 år gamle Mong Sung Thi Sinh lo hjertelig på telefonen sin: «Nå for tiden er det veldig praktisk, billig og vakkert å kjøpe konfeksjonsklær, og det er gøy å se videoer på telefonen.» Ordene var uskyldige, men hjerteskjærende – når tusen år gamle kulturelle verdier blir overdøvet av den virtuelle verden i den unge generasjonen.

Fru Ly Gia Tan, fra den etniske gruppen Nung i Ho Thau-kommunen, delte: «Unge mennesker i dag elsker å surfe på TikTok og Facebook, og lete etter felles «standarder» for skjønnhet og stil. Det er det som får mange unge til å sammenligne og tro at deres etniske kultur er «rustikk» og utdatert. Mange unge forlater tradisjonelle drakter for å bruke jeans og T-skjorter, snakke kinh i stedet for morsmålet sitt, synge kommersiell musikk i stedet for sine egne etniske folkesanger. Jeg er veldig trist!»

Tradisjonell kultur inneholder humanistiske verdier som filial fromhet, tro og fellesskapssamhold. Men når sosiale nettverk mangler kulturell kunnskap og ikke har grunnlag for å «skille det grumsete og bringe frem det klare», bidrar de også til å spre dårlige skikker, og gjør verdier til byrder, ritualer til formaliteter og arv til verktøy for å «tiltrekke seg synspunkter».

I 2023 holdt herr VMG i Meo Vac kommune en begravelse for moren sin i henhold til gamle skikker: begravelsen varte i tre dager, mye husdyr ble slaktet og kroppen ikke ble lagt i kiste. Etter begravelsen pådro han seg stor gjeld, og familien hans falt i fattigdom. Bilder fra den overdådige begravelsen ble delt og kommentert på sosiale nettverk, noe som førte til at skikken utilsiktet ble fremstilt som en manifestasjon av filial fromhet eller å "holde fast ved gamle skikker", mens den i virkeligheten er bakvendt og kostbar.

Sosiale nettverk er ikke bare et sted for å spre avvikende trender, men blir også et verktøy for svindelringer, menneskehandel, spredning av kjetteri og spredning av gale ideer. Triks som «lett arbeid, høy lønn», «rikt ekteskap» eller «å tjene penger gjennom TikTok» har ført til at mange mennesker i høylandet har gått i feller. Nylig ble Thao Mi Sinh (Son Vi kommune, Tuyen Quang , født i 1995) arrestert for å ha tilegnet seg mer enn 556 millioner VND fra 11 personer med trikset å «opprette en sosial nettverkskanal for å tjene penger». Dette er en tydelig demonstrasjon av teknologiens mørke side når det mangler forståelse og årvåkenhet. Bare fra et virtuelt klikk er konsekvensene reelle: tapte penger, stjålet tillit og skade på samfunnets tillit.

Risikoen for identitetserosjon kommer ikke bare fra teknologiens virvelvind eller innføringen av moderne livsstil, men også fra globaliseringsprosessen og den subtile påvirkningen fra fiendtlige krefter. Enda farligere er det at fiendtlige krefter har utnyttet sosiale nettverk for å endre ideologiske og kulturelle felt på en fredelig måte.

Mange kulter og reaksjonære organisasjoner forkledd som religioner har infiltrert grenseområdene, spredt overtro og splittet folks tro. Et typisk eksempel er kulten «San su khe to» som en gang forhekset mer enn 1200 husholdninger med nesten 6000 mennesker på Dong Van-steinplatået, noe som førte til at mange landsbyer havnet i kaos. Eller fenomenet med kulten «Duong Van Minh», som de siste tre tiårene har gitt alvorlige konsekvenser for det åndelige livet til en del av Mong-folket i Tuyen Quang.

Under dekke av «nye oppfatninger» propagerte Duong Van Minh separatistisk ideologi, svindlet penger ved hjelp av «Det gylne fond»-trikset, og planla til og med å etablere en «Mong-stat». Selv om denne kjetterske organisasjonen har blitt tatt hånd om, finnes det fortsatt spor av den ekstremistiske ideologien som giftige frø, som ulmer i cyberspace, hvor nøkkelelementer har knyttet seg til de reaksjonære organisasjonene Viet Tan og Dan Lam Bao, opprettet fansider og YouTube-kanaler for å forvrenge, oppildne til etnisk splittelse og så forvirring i Mong-samfunnet.

Ovennevnte manifestasjoner er ikke bare en historie om «falmet identitet», men også en advarsel om gapet i kunnskap og kulturell identitet. Når den unge generasjonen i økende grad blir oppslukt av sosiale nettverk og ikke forstår sine røtter; når materielle verdier overskygger åndelige verdier, blir tillit og identitet lett rokket – og det er den svakheten som fiendtlige krefter utnytter for å angripe.

«Bålvokteren» og frykten for glør

Hver håndverker er en «levende fakkel» som bevarer nasjonens sjel. Men når denne fakkelen gradvis dør ut, når morsmålet er fraværende fra barnas stemmer, er bekymringen ikke bare tapet av skikker eller språk, men også krympingen av «mykt territorium» – kjernen som utgjør grenselandets kulturelle utholdenhet.

I grensekommunene, hvor mongfolket utgjør mer enn 80 %, er lyden av mongfløyten sjelen, den evige kilden. Generasjonen som vet hvordan man lager og spiller fløyte kan imidlertid nå telles på fingrene på én hånd. I et lite hus som lå i en steinete skråning i Dong Van, spurte håndverkeren Ly Xin Cau barnebarna sine, som var oppslukt av telefonene sine:

«Vil dere barn vite hvordan man spiller Mong-fløyte etter at jeg er gått bort?»

Den uskyldige nevøen svarte: «Jeg skal filme deg og legge det ut på nettet, kanskje det får en million visninger.»

Herr Cau var taus. Den yngre generasjonen tror at sosiale medier kan «redde» kulturen, men han forstår tydelig at kultur ikke bare kan leve i videoer. Den må pustes med ekte liv, med unge menneskers stolthet og kjærlighet til sine røtter.

I landsbyen Ma Che i grensekommunen Sa Phin – der Mong- og Co-lao-folket bor sammen – ble veveryrket en gang ansett som et «levende museum». Men ifølge sekretæren for Sinh Mi Minh-particellen er det nå bare åtte husstander som fortsatt opprettholder yrket. Hvert par hender som slutter å veve er en ødelagt minnetråd, en del av arven som stille går tapt midt i kjas og mas med å tjene til livets opphold.

Frykten for forfall stopper ikke i én landsby. Tidlig i 2023 ble mange målløse da nyheten om at håndverkeren Luong Long Van, en Tay-stamme i An Tuong-distriktet (Tuyen Quang), døde i en alder av 95 år. Han er en av få som fortsatt snakker flytende Tay Nom-skriften – den «kulturelle nøkkelen» som åpner opp for en skattkiste av folkekunnskap. Gjennom hele livet samlet, oversatte og underviste han i stillhet i mer enn hundre gamle bøker, dusinvis av bind med bønner, formaninger og medisinske oppskrifter. Verk som «Noen gamle Then-palasser i Nom-Tay-skriften» eller «Van Quan fra landsbyen Tuyen Quang» er bevis på et liv dedikert til kultur. Det lille huset som en gang yret av studentstemmer, er nå like stille som det tomme rommet i en «levende skattkiste» som nettopp har stengt.

Dao- og Tay-folket pleide å beholde bønnebøker og lærebøker som skatter, og videreførte klanens ånd gjennom mange generasjoner. Men nå har mange familier glemt hvordan de skal lese og kopiere; arven blir brettet sammen, lagt i hjørnet av skapet og venter på å bli dekket med støv. For Lo Lo-folket, som ikke har sin egen skrift, er denne faren enda mer reell. Når de eldste – landsbyens «levende biblioteker» – gradvis dør, forsvinner også skatten av muntlig folkekunnskap.

Den fortjente kunstneren Lo Si Pao fra Meo Vac-kommunen er bekymret: «Nå for tiden snakker unge mennesker bare det vanlige språket, få bruker morsmålet sitt. De er redde for å snakke, og glemmer så å snakke, og mister til slutt sitt eget språk.» Et enkelt ordtak, men som inneholder smerten fra en hel kultur som står på randen av glemsel.

Ikke bare språk, men også klær og livsstil – symboler for kulturell identitet – endrer seg raskt. I mange landsbyer forsvinner også indigo- og linfargene som pleide å være Giay- og Mong-folkets åndedrag. Håndverkeren Vi Dau Min, en Giay-person i Tat Nga-kommunen, sa trist: «Klær er ikke bare noe å ha på seg, men også identiteten til Giay-folket. Nå liker barn bare moderne klær. Når de blir bedt om å bruke tradisjonelle kjoler, ler de og sier «det passer bare til festivaler». Jeg er redd for at de gamle skikkene i fremtiden vil gå tapt med de eldre.»

Mangel på rom for kultur til å «puste»

Hvis identitet er en nasjons sjel, så er kulturrommet denne sjelens pust. I mange landsbyer i høylandet svinner denne pusten ikke på grunn av manglende bevissthet, men på grunn av mangel på rom for kultur til å «leve».

Tynne kulturinstitusjoner, svak infrastruktur, trege mekanismer og vanskelige folkeliv har ført til at mange samfunnsaktiviteter har forsvunnet. Tradisjonelle festivaler eksisterer mange steder bare i en «performance»-stil, selv når de iscenesettes og kommersialiseres, mister de sin sjel. Samtidig er ikke nye kulturelle rom – turisme og urbanisering – dype nok til å gi næring til den nasjonale kjernen. Kulturen er «hengt» mellom to gap: fortiden berøres ikke lenger, nåtiden har ingen plass til å bli pleiet.

I grensekommuner som Son Vi, Bach Dich, Dong Van, osv., blir de gylne jordhusene – symboler på Mong-arkitekturen – erstattet av betonghus i stilen «over grensen». Folkekunstneren Mua Mi Sinh, fra landsbyen Sang Pa B i Meo Vac-kommunen, er bekymret: «Det er bra å forbedre boligforholdene, men når tradisjonell arkitektur går tapt, går også det kulturelle rommet tapt. Jordhuset er ikke bare et sted å bo, men også krystalliseringen av hender, sinn og filosofien om å leve i harmoni med fjellene og skogene. Når huset ikke lenger beholder sin opprinnelige sjel, mister også landsbyen sin kulturelle form.»

I landsbyen Lung Lan i grensekommunen Son Vi bor 121 husholdninger fra 9 etniske grupper sammen, hvorav 40 er Xuong-folket, med nesten 200 personer. Fru Hoang Thi Tuong, 63 år gammel, delte: «I vårt identitetskort for borgere er vi registrert som «Xuong (Nung) etnisk gruppe» – som betyr at Xuong-folket bare er en gren av Nung-folket. Selv om de har sitt eget språk, sine egne skikker og sine egne kostymer, blir Xuong-kulturen gradvis assimilert på grunn av manglende gjenkjennelsesmekanismer og mangel på boareal og må «puste» i rommet til andre etniske grupper.»

Ikke bare Xuong-folket, men også mange andre små samfunn forsvinner gradvis fra det etniske kulturkartet. I Thuong Minh-landsbyen i Minh Quang-kommunen har den etniske gruppen Thuy – det eneste gjenværende samfunnet i Vietnam – bare 21 husstander og færre enn 100 mennesker. Mr. Mung Van Khao, 81 år gammel, den «levende skatten» til Thuy-folket, sa trist: «Nå bærer alle våre borgeridentifikasjonskort navnet til den etniske gruppen Pa Then. Fremtidige generasjoner vil ikke lenger vite at de er Thuy-folk. Bare de eldre husker fortsatt det gamle språket, og hele landsbyen har bare tre sett med drakter igjen.»

Disse historiene viser at når kulturen ikke har rom til å «puste», kan ikke kulturarven leve uansett hvor god politikken er.

I 2016 utstedte Folkerådet i Ha Giang-provinsen (gammel) resolusjon 35 – som forventes å være en «ny vind» for å bidra til å vekke potensialet for lokalsamfunnsturisme, og skape bærekraftige levebrød knyttet til urfolkskultur. Mer enn 24,6 milliarder VND ble brukt til å støtte 285 organisasjoner og enkeltpersoner til å investere i overnatting og utvikle lokalsamfunnsturisme – en modell som forventes å gjøre kultur til en utviklingsressurs. Etter bare tre år måtte imidlertid resolusjon 35 «avsluttes». Med retningslinjer og kapital, men uten skikkelig planlegging, driftsmekanismer og ledende «kulturfag», stopper disse modellene fortsatt bare på «sminkenivået» og blir ikke en pidestall for identitet.

Historien om Pa Then-folket er et annet eksempel. Denne etniske gruppen bor i kommunene Tan Trinh, Tan Quang, Minh Quang og Tri Phu, som er kjent for sin skattkiste av ilddans, støtertrekking, avlingsbønn og veving – arv som er både hellig og unik. Men antallet håndverkere som er kunnskapsrike og i stand til å undervise, synker.

I 2022 ble prosjekt 6 under det nasjonale målprogrammet for sosioøkonomisk utvikling av etniske minoritetsområder implementert, med forventning om å gjenopprette identiteten knyttet til turisme. Dette prosjektet har 19 spesifikke innholdsområder. I perioden 2022–2025, med en totalkapital på over 224 milliarder VND, ble 7 festivaler bevart, 3 kulturtyper som var i fare for å forsvinne ble restaurert, og 19 undervisningsklasser ble åpnet.

Men tallet er fortsatt for lite sammenlignet med virkeligheten: Ifølge departementet for kultur, sport og turisme i Tuyen Quang står nesten 30 % av høylandsfestivalene i fare for å gå tapt bare de siste fem årene. Mange kulturinstitusjoner er forringet, landsbykulturhus er forlatt, og boarealer i lokalsamfunn er innsnevret, noe som gjør det umulig å gjenskape ritualer og festivaler fullt ut. Folk har ikke noe sted å synge Then, danse Sluong, fremføre Khen eller slå på festivaltrommer. Hvis kulturen skal leve, må den først ha et sted å «puste».

Å gi kulturen rom til å «puste» handler derfor ikke bare om å bevare kulturarven, men også om å opprettholde det åndelige fundamentet, opprettholde det «myke skjoldet» av grensesikkerhet. Kultur lever bare virkelig når folk er subjektet, praktiserer og er stolte av sin identitet. Det er nødvendig å returnere til landsbyene de opplyste kulturhusene, de travle festivalområdene med lyden av Khen, språkundervisningsklassene og restaureringen av tradisjonelt håndverk. Først da kan kulturen virkelig «puste» og grensen virkelig være bærekraftig.

(Fortsettelse følger)
Fremført av: Mai Thong, Chuc Huyen, Thu Phuong, Bien Luan, Giang Lam, Tran Ke

Kilde: https://baotuyenquang.com.vn/van-hoa/202510/vanh-dai-van-hoa-soi-sang-bien-cuong-ky-2-nguy-co-xoi-mon-cot-moc-van-hoa-a483a3a/