Dzielenie się tym samym życzeniem w dwóch artykułach o Chapi

Zbiegiem okoliczności, dwaj dziennikarze, Phong Nguyen i Uong Thai Bieu (gazeta Nhan Dan), niemal jednocześnie wysłali czytelnikom dwa dzieła przepełnione miłością do kultury Raglai: „Oh! Chapi” i „In Search of Chapi’s Dream”. Oba dzieła ukazały się w latach 2012–2013, a później zostały przedrukowane w antologiach „Wind Blowing from Memory” (Wydawnictwo Stowarzyszenia Pisarzy, 2019) i „Sacred Land” (Wydawnictwo Stowarzyszenia Pisarzy, 2024). Chociaż każde z dzieł obierało odrębną podróż – jedna w kierunku dawnego regionu Ninh Son w Ninh Thuan, druga w kierunku Khanh Son w Khanh Hoa – wszystkie łączy ten sam emocjonalny rytm i jedno pragnienie: zachowanie instrumentu Chapi – duchowego skarbu ludu Raglai, który jest zagrożony utratą we współczesnym świecie.

Chapi – dusza kultury Raglai z dwóch perspektyw

W obu dziełach, „Oh! Chapi” Phonga Nguyena i „W poszukiwaniu snu Chapi” Uonga Thai Bieu, instrument Chapi pojawia się jako duchowy symbol ludu Raglai – prosty, mały, ale kryjący w sobie cenną witalność kulturową.

Instrument Chapi należący do grupy etnicznej Raglai. Zdjęcie: THAI SON NGOC.

Uong Thai Bieu opisuje instrument w antropologicznym stylu: „Instrument Chapi, prosty instrument muzyczny ludu Raglai, który posiada każdy biedny… to po prostu bambusowa rurka z węzłami na obu końcach, o długości około 40 cm, z ośmioma strunami i czterema progami otaczającymi bambusową rurkę” ( W poszukiwaniu marzenia Chapi ). Do jego wykonania użyto okrągłego, cienkokorowego bambusa o kolczastej korze, rosnącego na wysokich wzgórzach – takiego, na który rzemieślnik musi czekać prawie dwa lata, aż dojrzeje, a następnie powiesić go na kilka miesięcy w kuchni, aby wysechł i stał się twardy.

Tymczasem Phong Nguyen spojrzał na Chapi lirycznym wzrokiem. Napisał: „Ama Diep uniósł Chapi do piersi obiema rękami; każdy palec szarpał bambusowe struny… Dźwięk instrumentu nie trwał długo, lecz rozbrzmiewał daleko i szeroko” ( Och! Chapi ). Dla niego Chapi to nie tylko instrument muzyczny – to „serce bambusa i świętego lasu”, oddech wielkiego lasu Khanh Son w mglistą noc.

Z dwóch różnych perspektyw i przestrzeni, obaj dziennikarze doszli do wspólnego wniosku: Chapi jest duszą kultury Raglai. Każda struna symbolizuje „ojca, matkę, syna, córkę” – metaforę harmonii w rodzinie matriarchalnej. Za pomocą zaledwie małej bambusowej rurki, lud Raglai naśladował dźwięk całej świętej Ma La, odtwarzając miniaturowy wszechświat w rękach ludzi.

Rzemieślnik Ta Thia Ca (wieś Ro On, gmina Phuoc Ha, prowincja Khanh Hoa ) gra na instrumencie Chapi podczas ceremonii ofiarowania nowego ryżu. Zdjęcie: THAI SON NGOC.

Dźwięk Chapi rozbrzmiewa w każdej chwili życia: w czasie ceremonii ofiarowania ryżu, aby podziękować za plony; na polach, aby nawoływać się do lasu i sadzić rośliny; w księżycowe noce, aby dzielić się smutkiem i radością ludu Raglai; a podczas randek, gdy chłopcy i dziewczęta przekazują sobie wspomnienia za pomocą melodii „Em o lai anh ve”...

Prosta, a zarazem głęboka, Chapi to nie tylko dźwięk – to zbiorowa pamięć, „język gór i lasów”, most łączący ludzi z naturą, między teraźniejszością a przodkami.

Smutek Chapi

Phong Nguyen i Uong Thai Bieu, o których mowa w dwóch różnych podróżach, spotykają się na tej samej, niskiej nucie: „smutku Chapi” – smutku związanego z cechą kulturową grupy etnicznej, która w dzisiejszych czasach grozi utratą swojej wartości.

Zasłużony rzemieślnik Chamaléa Âu (grupa etniczna Raglai, wioska Do, gmina Anh Dung, prowincja Khanh Hoa) jest jedną z niewielu osób, które potrafią mistrzowsko wytwarzać i wykorzystywać chapi. Zdjęcie: THAI SON NGOC.

Chamale Au z Ma Noi (dawniej prowincja Ninh Thuan ) i Ama Diep z Khanh Son (prowincja Khanh Hoa) występują jako dwaj „ostatni strażnicy ognia” ludu Raglai. Obaj są starzy i słabi, „z przyćmionymi oczami i drżącymi rękami”, ale w ich oczach wciąż płonie płomień miłości do zawodu i kultury. Chamale Au westchnął: „W dzisiejszych czasach niewielu chłopców chce szukać bambusowych rurek, a nikt już nie gra na chapi” („ W poszukiwaniu marzenia o chapi” – Uong Thai Bieu). Ama Diep – jedyny, który wciąż potrafi grać wszystkie melodie – boi się, że pewnego dnia, gdy odejdzie z tego świata, instrument ten będzie „niezwykle samotny” ( „Oh! Chapi” – Phong Nguyen).

Obaj dziennikarze uwiecznili te zwierzenia nie tylko jako szczegół dotyczący postaci, ale także jako przestrogę kulturową. Za wzlotami i upadkami strun kryje się bowiem lęk przed utratą, nie tylko instrumentu muzycznego, ale także zanikającej pamięci społecznej. Phong Nguyen nazwał to „smutkiem Chapi” – krótkim, ale sugestywnym określeniem. Ten smutek dotyczy nie tylko ludu Raglai, ale także wspólnego smutku narodowych wartości kulturowych, które stopniowo zanikają pod wpływem tempa współczesnego życia. To echo dźwięku bambusa w nocy, jednocześnie bolesne i kurczowo się go trzymające.

Co ciekawe, obaj autorzy dostrzegli paradoks kulturowy: podczas gdy piosenka „ Chapi Dream ” muzyka Tran Tiena, śpiewana przez Y Moana, niegdyś rozbrzmiewała na wielkich scenach, rozsławiając Chapi na całym świecie , w wiosce Raglai dźwięk ten stopniowo zanika. To, co jest celebrowane na zewnątrz, zanika w miejscu, w którym się narodziło.

W dwóch tonach – jednym lirycznym, drugim refleksyjnym – Phong Nguyen i Uong Thai Bieu napisali tragiczną piosenkę o Chapi: pełną smutku, ale nie rozpaczy. W każdym słowie czytelnicy wciąż rozpoznają tlące się przekonanie, że: „Dopóki będą ludzie, którzy pamiętają, Chapi będzie wciąż rezonować, niczym zew lasu, bambusa, duszy Raglai, która nigdy nie umiera”.

Turyści poznają instrument Chapi. Zdjęcie: THAI SON NGOC.

Dążenie do zachowania i promowania

Artyści Raglai – ci, którzy wciąż zachowują brzmienie Chapi – niewiele mówią o „zachowaniu kultury”, ale ich milczenie jest najgłębszym głosem. W smutku, w odległych oczach Chamale Au czy Ama Diep, można odczytać płonące pragnienie: Nie pozwólcie, aby brzmienie Chapi – dusza gór i lasów, ludu Raglai – pogrążyło się w obojętności czasu.

Phong Nguyen w utworze „Oh! Chapi” opisał wysiłki mieszkańców Khanh Son w celu zachowania tożsamości Raglai, takie jak odrestaurowanie pisma, eposów, ma la… Jednak w przypadku instrumentu Chapi – symbolu zarówno rustykalnego, jak i wyrafinowanego – prace konserwatorskie są „niezwykle trudne”. Wprowadzenie Chapi do szkół, zajęć pozalekcyjnych czy sztuk performatywnych napotyka wiele przeszkód, ponieważ trudność nie leży w technice czy finansowaniu, ale w obojętności dzisiejszego młodego pokolenia Raglai.

Głębiej rzecz ujmując, artykuły Phonga Nguyena i Uonga Thai Bieu to dwa niezależne dzieła, postrzegane w dwóch różnych przestrzeniach i czasach, ale łączą się, tworząc poruszający przekaz kulturowy. Obaj dziennikarze nie wykrzykują haseł; pozwalają, by westchnienia rzemieślników, spojrzenia starszych ludzi i pustka wsi przemówiły same za siebie. To właśnie ta powściągliwość sprawia, że ​​ich teksty są bardziej poruszające i wiarygodne niż jakikolwiek przekaz.

Od Ma Noi do Khanh Son, dźwięk Chapi w pismach zdaje się rozbrzmiewać echem po raz ostatni w pamięci, ale jednocześnie zasiewa ziarno nadziei. Swoimi piórami dwójka autorów przekształciła dźwięk cytry w wezwanie – budząc w czytelnikach miłość, dumę i świadomość ochrony kultury Raglai. Każde z ich słów zdaje się nieść wibrację bambusa i oddech wielkiego lasu, dzięki czemu dźwięk Chapi nie tylko rozbrzmiewa echem w pamięci, ale także żyje na zawsze w umysłach tych, którzy potrafią słuchać.

NGUYEN CANH CHUONG

Source: https://baokhanhhoa.vn/van-hoa/202510/chung-mot-tam-nguyen-trong-hai-bai-viet-ve-chapi-65005a4/