
Não há estradas; para chegar à aldeia, é preciso pegar um barco e caminhar por uma hora. Não há sinal de celular; os funcionários da comuna se comunicam com a administração da aldeia por carta manuscrita. A vida é como no final do século XX. Mas, ao chegar à aldeia, tudo está limpo e organizado. Os moradores recebem os visitantes com gratidão. "Obrigado por virem. Fazia muito tempo que não recebíamos visitas." Algo assim.
Em Huoi Pung, nome da aldeia Khmu, existem costumes que me são ao mesmo tempo familiares e estranhos. Os moradores vivem às margens de um grande riacho. O nome da aldeia deriva do nome do riacho. Huoi significa riacho (em tailandês), pung ou bung/vang significa corpo d'água, e onde o riacho encontra um estreitamento, a parte superior se alarga, formando uma área para banho. O riacho é repleto de pedras grandes e pequenas. Sob uma árvore antiga ao lado do riacho, há um santuário construído com bambu, madeira improvisada e um telhado de palha, que os moradores chamam de templo.
Este tipo de templo é bastante comum nas aldeias Khmu. As pessoas constroem templos para exibir oferendas no dia em que a aldeia realiza uma cerimônia para o plantio dos campos. Após a cerimônia, eles os abandonam. Logo o templo apodrece e os aldeões precisam reconstruir um novo para a cerimônia do ano seguinte. Este templo é semelhante, mas ao lado do toco de árvore há uma pequena e humilde pedra entre as folhas em decomposição. Estranhos não a notariam, mas, segundo o velho xamã da aldeia, a pedra é um objeto sagrado para a comunidade. No ano em que a aldeia foi fundada, as pessoas a trouxeram do riacho e a colocaram ao lado do toco de árvore, depois construíram um templo, e a pedra permanece ali há décadas. Todo mês de junho ou julho, a aldeia realiza uma cerimônia para preparar os campos para o plantio, e a cerimônia acontece no santuário ao lado do toco de árvore.
A rocha foi lavada e limpa, e todo o musgo foi removido. Eles veneravam o deus da floresta, o deus da árvore e o espírito da rocha. O xamã disse que árvores, florestas, montanhas e riachos têm espíritos e fantasmas. Mas a rocha é onde reside o espírito da aldeia. Portanto, além do deus do templo e do deus da árvore, existe também o espírito da rocha que protege a vida das pessoas.
Templos construídos ao lado de árvores antigas são bastante comuns entre os povos Khmu e Thai nas áreas montanhosas de Nghe An, mas o culto às pedras já não é popular.
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Há quase 20 anos, entrei para a universidade. Era a primeira vez que deixava minha terra natal montanhosa para ir a Hanói . Eu certamente não estava familiarizado com a água, os riachos, os rios, ou seja, a água em que eu vivia. Comida e bebida estranhas. Essas coisas "estranhas" facilmente faziam as pessoas adoecerem. Antes de colocar minha mochila e carregar minha caixa de madeira para ir à escola, minha mãe me deu algo que me surpreendeu. Era um seixo branco, um pouco maior que um ovo de codorna.
Eu estava prestes a jogá-la fora, mas minha mãe me disse para levá-la comigo. Ela me ajudará a não me acostumar com a água. Quando for ferver água para o banho, basta colocar uma pedrinha na chaleira e será como tomar banho na água da nascente da minha cidade natal, sem mais preocupações em ficar doente. A pedra é a mãe da terra, a terra nutre flores, plantas, pássaros e até mesmo os humanos. Quando nascemos em um lugar, nos acostumamos com o clima daquele lugar. Se não podemos trazer o clima, a terra e as plantas, então levar uma pedrinha conosco é como levar a terra e o clima. Uma pedrinha também faz parte desta terra. A pedra também tem uma alma, como as árvores, os rios e os córregos. Minha mãe raramente diz coisas tão profundas.
Guardei a pedrinha escondida no fundo do baú, sem contar para minhas colegas de quarto. Achei que seria difícil para minhas novas amigas entenderem a crença da minha comunidade de que as pedras são a mãe da terra e têm alma. A maioria das minhas colegas de quarto no dormitório morava perto de Hanói e costumava voltar para suas cidades natais nos fins de semana.
É só pegar o ônibus e ir direto para casa, tão conveniente. Ao contrário de mim, que tenho que ficar 10 horas num carro apertado e depois pegar um mototáxi para voltar para a minha aldeia. Todo fim de semana, sou quase a única pessoa que fica no quarto. Tiro a pedrinha do fundo da caixa para observar e sentir de perto as colinas e os riachos da minha cidade natal. Quando não há ninguém por perto, costumo ferver água para o banho e não me esqueço de colocar a pedrinha na chaleira, como um ato secreto. O som da pedrinha quicando na panela de água fervendo no quarto vazio é tão triste. Não sei se é por causa da minha boa resistência ou por causa do efeito da pedrinha, mas durante meus anos de universidade raramente fiquei doente. Agradeço secretamente à minha mãe por seus ensinamentos populares.
Depois de me formar, meu novo emprego me ajudou a me conectar mais com minha aldeia e a visitar muitos lugares onde vivem comunidades de minorias étnicas como a minha. Aprendi mais histórias sobre pedras, que muitas vezes têm um significado espiritual. Na minha aldeia, sempre que alguém morre, as pessoas ainda enterram pedras ao lado da sepultura, cada uma com quatro pedras longas e finas, formando um túmulo.
O costume existe há muito tempo, e muitas vezes, quando as pessoas limpam os campos e encontram longas pedras fincadas no chão, de forma organizada e vertical, sabem que ali está o túmulo do falecido e evitam perturbá-lo. Uma sepultura construída às pressas e negligenciada por muito tempo costuma apodrecer rapidamente, como um templo de aldeia. Resta apenas a lápide para que as pessoas reconheçam o túmulo.
Às vezes, as histórias sobre rochas têm um tom lendário. Num arrozal não muito longe da minha aldeia, há uma rocha do tamanho de um tapete, bem ao lado do maior riacho que atravessa a aldeia. Reza a lenda que a rocha é o lugar onde um dragão, nas profundezas do riacho, costuma se transformar em humano e sentar para tocar flauta. As pessoas seguiam o som da flauta, mas não conseguiam encontrar ninguém. Talvez o dragão tenha visto a sombra de uma pessoa e mergulhado no fundo da água. Ou talvez o som da flauta fosse a mistura do som do riacho com o vento da montanha, enganando os ouvidos das pessoas.
Existe também uma história sobre rochas românticas, como nos contos de fadas sobre as rochas que aguardam o marido, bastante popular no folclore, ou a história de To Thi. A comunidade Thai em Que Phong é agrícola . A vila se encosta nas montanhas. Os arrozais a cercam; no outono, o arroz fica verde e depois dourado. Ocasionalmente, encontramos uma rocha que se projeta dos terraços na periferia da vila. As pessoas a chamam de rocha da espera. As histórias se entrelaçam com o tema familiar de que a rocha no início da vila é onde jovens rapazes e moças costumam ficar à tarde, esperando por seus amados. Os rapazes da vila ficam no topo da rocha, olhando para a estrada que atravessa os campos. À tarde, as moças que voltam do trabalho não conseguem escapar de seus olhares. Os rapazes escolhem uma moça bonita e trabalhadora e, à noite, acendem uma tocha para ir até a casa dela e descobrir quem é. As moças esperam por um homem de longe, que marcou um encontro com antecedência, nutrindo um desejo secreto.
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A partir da história do seixo no fundo da caixa de madeira, escrevi uma história fictícia. Um pesquisador de cultura indígena que a leu me ligou para falar sobre o costume de venerar pedras. Ele disse que a veneração de pedras é um costume primitivo dos povos do Sudeste Asiático. Não sei ao certo, mas sei que, desde criança, as pedras de riachos e montanhas estão ligadas a mim e às crianças da comunidade que nasceram antes e depois de mim. Convidávamos uns aos outros para ir ao riacho, pegar cada pedra plana e jogá-las na superfície da água, rindo de alegria. Minha brincadeira de infância, de 30 anos atrás, ainda é feita por crianças hoje em dia. As pedras de montanhas e riachos são tão familiares para mim quanto o ar do céu e da floresta profunda, a ponto de eu já não ter ideia da relação entre as pessoas e as pedras. É tão natural quanto respirar.
Ao lado do templo, junto à árvore ancestral, na aldeia remota, pensei no pequeno seixo que minha mãe me deu há quase 20 anos e me perguntei se as pedras dos riachos e das montanhas realmente têm alma? Talvez a alma humana tenha se fundido a elas e se tornado a alma da rocha.
Fonte: https://daidoanket.vn/linh-hon-cua-da-10287966.html






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