Não há estradas; para chegar à aldeia, é preciso viajar de barco e depois caminhar durante horas. Não há sinal de celular, então os funcionários da comuna se comunicam com o comitê de gestão da aldeia por meio de cartas manuscritas. A vida parece saída do final do século XX. No entanto, ao entrar na aldeia, tudo é luminoso e limpo. Os moradores recebem os visitantes com gratidão. "Obrigado por virem. Faz tanto tempo que não recebemos visitas." Algo nesse sentido.
Em Huồi Pủng, a aldeia do povo Khơ Mú, existem costumes que me são simultaneamente familiares e estranhos. Os habitantes vivem ao longo de um grande riacho. A aldeia tem o nome do riacho. Huồi significa riacho (em tailandês) e pủng, ou búng/văng, significa corpo de água, onde o riacho encontra um estreitamento, fazendo com que a área a montante se alargue, formando um local para banho. O riacho está repleto de pedras grandes e pequenas. Sob uma árvore antiga, junto ao riacho, ergue-se um pequeno santuário construído com bambu, madeira e telhado de palha, que os aldeões chamam de templo.
Este tipo de santuário é bastante comum nas aldeias de Khơ Mú. As pessoas constroem santuários para guardar oferendas durante o ritual de plantio das colheitas. Após a cerimônia, eles o abandonam. Em pouco tempo, o santuário apodrece e os aldeões precisam reconstruí-lo para a cerimônia do ano seguinte. Este santuário não é diferente, mas ao lado do tronco da árvore encontra-se uma pequena pedra discreta, aninhada entre folhas em decomposição. Um estranho não a notaria, mas, segundo o xamã da aldeia, a pedra é sagrada. Quando a aldeia foi fundada, trouxeram o "espírito" do riacho e o colocaram ao lado do tronco da árvore, depois construíram o santuário, e a pedra permanece ali há décadas. Todo mês de junho ou julho, a aldeia realiza um ritual para se preparar para o plantio, que acontece no pequeno santuário ao lado do tronco da árvore.
A rocha foi completamente lavada, todo o musgo e poeira removidos. Ofereceram sacrifícios aos espíritos da floresta, aos espíritos das árvores e até mesmo ao espírito da rocha. O xamã disse que árvores, florestas, montanhas e riachos têm espíritos e fantasmas. Mas a rocha é a morada do espírito da aldeia, a alma dos aldeões. Portanto, além do espírito do templo e do espírito da árvore ancestral, o espírito da rocha também está aqui, protegendo a vida das pessoas.
Templos de aldeia construídos ao lado de árvores antigas são bastante comuns entre os povos Khơ Mú e Thái nas áreas montanhosas de Nghệ An , mas o costume de venerar pedras já não é tão difundido.
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Há quase 20 anos, fui para a universidade. Era a primeira vez que deixava minha cidade natal nas montanhas para ir a Hanói . Sabia que não estaria familiarizada com o lugar, os riachos, os rios – ou seja, a água para o dia a dia. A comida e as bebidas também eram desconhecidas. Essas "desconhecidas" facilmente me causavam pequenos problemas de saúde. Antes de colocar minha mochila e o baú de madeira nas costas e partir para a universidade, minha mãe colocou algo na minha mochila que me surpreendeu. Era uma pequena pedra branca, um pouco maior que um ovo de codorna.
Eu estava prestes a jogá-la fora, mas minha mãe me disse para ficar com ela. Ela disse que me ajudaria a não me sentir desorientada com a água. Quando fervia água para o banho, ela colocava uma pedrinha na chaleira, e seria como tomar banho na água da nascente da nossa cidade natal, e eu não precisaria me preocupar em ficar doente. A pedra é a mãe da terra; a terra nutre flores, plantas, pássaros e até mesmo as pessoas. Onde quer que você nasça, você estará familiarizado com o clima daquela região. Se você não pode trazer o clima, a terra e as plantas consigo, então trazer uma pedrinha é como trazer a terra e seu clima. Uma pedrinha também faz parte desta terra. As pedras têm alma, assim como as árvores e os riachos. Minha mãe raramente falava coisas tão profundas.
Escondi cuidadosamente a pedrinha no fundo da minha caixa, sem que minhas colegas de quarto soubessem. Achei que seria difícil para minhas novas amigas entenderem a crença da minha comunidade de que as pedras são a mãe da terra e também têm alma. A maioria das minhas colegas de quarto no dormitório era de Hanói, que ficava perto, e geralmente voltavam para suas cidades natais nos fins de semana.
É tão prático simplesmente pegar o ônibus e ir direto para casa. Ao contrário de mim, que tinha que ficar presa em carros apertados por 10 horas e depois pegar outra corrida de mototáxi para voltar para a minha aldeia. Todo fim de semana, fico praticamente sozinha no meu quarto. Tiro a pedrinha do fundo do meu peito e fico olhando para ela, sentindo uma conexão mais profunda com as colinas, montanhas e riachos da minha terra natal. Quando não há ninguém por perto, costumo ferver água para o banho e nunca me esqueço de colocar a pedrinha na chaleira, como se fosse um segredo. O som da pedrinha quicando na água fervente no meu quarto silencioso é tão melancólico. Não sei se é a minha boa imunidade ou o efeito da pedrinha, mas durante meus anos de universidade raramente fiquei doente. Sou secretamente grata pelos remédios caseiros da minha mãe.
Após me formar, meu novo emprego me ajudou a me conectar mais com minha aldeia e me permitiu viajar para muitos lugares onde vivem comunidades de minorias étnicas como a minha. Aprendi mais histórias sobre pedras, muitas vezes com conotações espirituais. Na minha aldeia, sempre que alguém morre, ainda enterram pedras ao lado da sepultura — cada uma uma pedra longa e fina em cada canto, chamada de monte funerário.
O costume existe há muito tempo, então, frequentemente, quando as pessoas estão limpando um terreno e encontram longas pedras cuidadosamente fincadas no chão na vertical, elas sabem que ali está o túmulo onde o falecido repousa e evitam perturbá-lo. Túmulos construídos às pressas e negligenciados por muito tempo costumam apodrecer rapidamente, como templos de aldeia. Apenas as lápides permanecem, permitindo que as pessoas identifiquem a quem pertence o túmulo.
Às vezes, as histórias sobre rochas adquirem um caráter mítico. Num arrozal não muito longe da minha aldeia, há uma grande rocha, do tamanho de uma esteira, bem perto do maior riacho que atravessa a aldeia. A lenda diz que a rocha era o assento onde um dragão das profundezas do riacho costumava se transformar em humano e sentar-se para tocar sua flauta. As pessoas seguiam o som da flauta, mas não encontravam ninguém. Talvez o dragão, ao ver a figura humana, tenha mergulhado no fundo da água. Ou talvez o som da flauta fosse uma mistura do riacho com o vento da montanha, concebida para enganar a audição humana.
Existem também histórias românticas, quase como contos de fadas, sobre rochas, como a rocha da "esposa à espera", bastante popular no folclore, ou a história de Lady Tô Thị. O povo Thái de Quế Phong é composto por comunidades agrícolas . Suas aldeias estão aninhadas contra as montanhas. Os arrozais circundam as aldeias, passando do verde no outono ao amarelo dourado na época da colheita. Ocasionalmente, encontra-se uma rocha que se projeta dos terraços de arroz na periferia da aldeia. As pessoas a chamam de "rocha da espera". As histórias se entrelaçam com o tema familiar de que a rocha na periferia da aldeia é onde jovens rapazes e moças costumam ficar à noite para esperar por seus amados. Os jovens ficam no topo da rocha, olhando para a estrada que serpenteia pelos arrozais. Ao cair da noite, as moças da aldeia que retornam do trabalho nos campos inevitavelmente chamam sua atenção. Os jovens escolhem uma moça que seja bonita e trabalhadora, e à noite acendem tochas e vão até a casa dela para cortejá-la. As garotas esperam de longe por um rapaz com quem têm um encontro previamente combinado, nutrindo um desejo secreto.
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A partir da história do seixo no fundo do baú de madeira, escrevi um conto fictício. Um pesquisador de cultura indígena o leu e me ligou para conversar sobre o costume de venerar pedras. Ele afirmou que a veneração de pedras é um costume primitivo do Sudeste Asiático. Não sei ao certo se isso é verdade, mas sei que, desde a infância, pedras de riacho e de montanha fazem parte da minha vida e da vida das crianças da minha comunidade, tanto antes quanto depois de mim. Íamos juntos ao riacho, pegávamos pedras finas e planas e as jogávamos, fazendo-as quicar na superfície da água, rindo de alegria. Era uma brincadeira de infância que eu fazia há 30 anos, e as crianças ainda brincam hoje em dia. Pedras de montanha e de riacho são tão familiares para mim quanto o ar e a floresta densa, a ponto de eu não ter mais noção de uma relação entre humanos e pedras. É tão normal quanto respirar.
Ao lado do templo, junto à árvore ancestral, naquela aldeia remota, pensei no pequeno seixo que minha mãe me deu há quase 20 anos e me perguntei se as pedras dos riachos e as rochas das montanhas realmente têm alma. Talvez almas humanas tenham se fundido com elas, transformando as pedras em espíritos.
Fonte: https://daidoanket.vn/linh-hon-cua-da-10287966.html
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