Um lugar para nutrir valores humanos

No nível mais próximo da vida, em aldeias, vilarejos, áreas residenciais, casas culturais, escolas e escritórios, o "ambiente cultural de base" é o berço que cultiva a personalidade, os padrões de comportamento, nutre a autoestima, a consciência comunitária e um espírito aberto.

A partir daqui, os valores humanos vietnamitas de patriotismo, humanidade, lealdade, diligência, criatividade, honestidade, disciplina e responsabilidade são preservados e recriados em um ritmo de vida contemporâneo.

Incubadora de identidade

O ambiente cultural não é um conceito abstrato, mas um lugar onde a comunidade concorda em formar convenções comuns, respeitar a diversidade, incentivar a criatividade e administrar a vida em conjunto.

Quando esse ambiente é saudável, todos os cidadãos, desde crianças até idosos, aprendem "a coisa certa" não apenas nos livros, mas também na forma como a comunidade convive diariamente. Quando esse ambiente é perturbado, a ordem de valores é facilmente quebrada, e a negatividade pode se espalhar mais rápido do que qualquer conselho.

Em áreas típicas, como áreas montanhosas, áreas de fronteira e planícies, como é o ambiente cultural básico, como ele mudou e como pode ser expandido? Em áreas montanhosas, o ambiente cultural básico está sempre associado à herança indígena.

A cultura não é uma decoração, mas um ritmo de vida: o som dos gongos nos festivais, as melodias das flautas de pã, as camisas índigo, as casas sobre palafitas, as práticas religiosas, o conhecimento indígena... Quando essa síntese é valorizada em espaços de convivência comuns, casas comunais, áreas de festivais e casas culturais da aldeia, a confiança cultural da comunidade é fortalecida, e a geração jovem tem um lugar para "aprender a ser humana" à maneira de seu povo.

Lao Cai é uma das localidades que iniciou o modelo de turismo comunitário associado à erradicação da fome e à redução da pobreza no final da década de 1990, com apoio profissional internacional. Das aldeias iniciais de Sa Pa, o modelo se expandiu para Bac Ha, Si Ma Cai e Muong Khuong, planejado no sentido de que cada aldeia fosse associada à identidade de um grupo étnico (Giay, Dao, Tay, Mong...), investindo simultaneamente em portões de recepção, estações de recepção de hóspedes, espaços de experiência cultural e melhorando a qualidade dos recursos humanos locais.

Essa abordagem não apenas cria meios de subsistência, mas também "enquadra" um ambiente cultural organizado, onde os valores indígenas são respeitados e praticados na vida cotidiana, em vez de apenas no palco. Lao Cai também promove festivais, vilas de artesanato e produtos OCOP por meio da tecnologia digital , desde aplicativos de busca de festivais até mapas digitais de destinos, para que o patrimônio possa "tocar" a geração mais jovem, ao mesmo tempo em que ajuda a comunidade a contar sua própria história cultural.

No Planalto Central, casas comunais e gongos não são apenas símbolos. São "casas comuns" onde a comunidade discute o trabalho, ensina crianças e realiza cerimônias. Por muitos anos, Kon Tum (antigo) manteve aulas para ensinar afinação de gongos, estabeleceu equipes de gongo para adultos e adolescentes; restaurou festivais, inventariou e compilou registros patrimoniais e criou um mecanismo de "estudo-prática" dentro da aldeia.

Uma prática cultural tão vibrante é o ambiente mais eficaz para educar os jovens, em vez de apenas "ver" a cultura como uma performance. Quando a casa comunitária retorna ao seu papel adequado como um local para preservar objetos sagrados, um local para realizar rituais, um local para apresentações, ela também se torna um centro para regular estilos de vida, do saneamento ambiental à reconciliação comunitária. Se queremos um ambiente cultural sustentável, devemos devolver a propriedade à comunidade, mantendo a chave da identidade.

Ha Giang (antiga) escolheu as vilas de turismo cultural como núcleo, e 18 vilas foram promovidas em uma plataforma internacional, com componentes de produtos e espaços organizados de acordo com a filosofia de "viver com o patrimônio" (casas de barro, fogões a lenha, vinho de milho, flautas Mong, etc.). Yen Bai (antiga) concentrou-se em instituições culturais das terras altas, construiu playgrounds, clubes de identidade, incorporou a cultura da leitura e as artes populares à programação de atividades entre vilas, criando "pontos de contato" semanais em vez de esperar pela temporada de festivais.

O ambiente cultural, portanto, não é "sazonal", mas se torna um ritmo regular de vida. O ambiente cultural de base é a "escola cívica" mais natural. Na casa cultural, no pátio da casa comunal, em festivais, nas aulas de gongos ou Vi Giam, canto Xoan, os padrões de comportamento são aprendidos através da prática: respeitar os idosos, amar as crianças, respeitar as convenções, cooperar, ser pontual, manter-se limpo, dizer palavras gentis, praticar boas ações. A repetição regular de pequenas ações cria "hábitos", e o hábito é mais duradouro do que qualquer slogan.

Além disso, o ambiente cultural é um "filtro suave" contra o impacto da globalização. Quando a comunidade está confiante e tem um lugar para viver com sua identidade, as novidades serão acolhidas proativamente. As pessoas escolherão se coordenar e abandonarão as coisas prejudiciais. Lao Cai coloca festivais e vilas de artesanato em uma plataforma digital, mas ainda mantém a identidade de cada vila; Dong Thap desenvolve a economia de lótus sem "polir" demais; Kon Tum (antigo) ensina gongos para que os jovens tenham sua própria "linguagem" de comunidade... é por isso.

A cultura também é a "fronteira suave" do país. Na fronteira, um bom ambiente cultural ajuda a consolidar o coração das pessoas, a expandir a diplomacia interpessoal e a trazer a cooperação comercial e turística fronteiriça para um ambiente civilizado e seguro. Os "pontos brilhantes da cultura fronteiriça", de Quang Ninh a Son La, Thanh Hoa... nos últimos anos, demonstraram que a cultura pode "proteger a fronteira" desde a raiz, nutrindo o respeito próprio, a autogestão e a autossuficiência da comunidade.

De “fazer um movimento” a “projetar um ambiente cultural”

Cada lugar tem suas próprias condições e sua própria maneira de fazer as coisas, mas é necessário empoderar a comunidade para cocriar critérios. Vilas, aldeias e grupos residenciais devem trabalhar juntos para construir um "conjunto de critérios de ambiente cultural" com base em seus próprios problemas reais (meio ambiente, ruído, violência doméstica, áreas de recreação infantil, cultura online, etc.), em vez de aplicar um modelo rígido. Tay Ninh fez isso de forma eficaz com uma rede de clubes familiares, grupos antiviolência e endereços confiáveis da comunidade; isso pode ser padronizado e replicado.

Além disso, as instituições culturais se mantêm vivas. No entanto, as instituições só sobrevivem quando têm um cronograma de atividades e alguém para "manter o fogo". Algumas localidades em Kon Tum (antiga) abriram cursos regulares de treinamento; Lao Cai programou atividades semanais e mensais relacionadas a colheitas e festivais; Dong Thap vinculou as instituições ao setor do turismo econômico para ter uma fonte de receita para reinvestimento.

Um ambiente cultural só é forte quando três pilares interagem: as escolas incorporam canções folclóricas, jogos folclóricos e cultura indígena em atividades extracurriculares; os clubes de aldeias e povoados aceitam os alunos como "alunos comunitários"; as famílias são "pequenas casas culturais" com hábitos de leitura e comportamento digital. Nghe An tem feito um excelente trabalho de preservação e ensino de Vi e Giam por meio de clubes comunitários.

A transformação digital da cultura popular também é uma solução importante. Digitalização de convênios comunitários, cronogramas de atividades em casas culturais; mapas digitais de locais de atividades comunitárias; aplicativo "festival - cronograma de aulas" conectando pessoas e turistas. Lao Cai está na vanguarda da promoção digital de festivais, vilas de artesanato e OCOP, e pode construir um "kit de ferramentas" para uso comum em áreas montanhosas.

Vincular o ambiente cultural aos meios de subsistência, reduzir a pobreza de forma sustentável, desenvolver o turismo comunitário, as indústrias tradicionais (lótus de Dong Thap, brocado, ratã, produtos agrícolas endêmicos) e serviços culturais criativos. Ao "viver" da cultura, a comunidade a preservará voluntariamente, e os valores culturais deixarão de ser "luxos", passando a ser bens vivos.

Fortalecer a diplomacia interpessoal na fronteira, padronizar o código de conduta para turismo e comércio nos portões de fronteira; aumentar o intercâmbio artístico e esportivo, as feiras de livros e as semanas de cinema com as cidades "do outro lado da fronteira". Mong Cai (Quang Ninh) manteve conversas, conexões de infraestrutura e intercâmbios anuais com Dongxing (Guangxi, China); a iniciativa pode ser transformada em uma "Semana Cultural da Fronteira" anual e fixa.

Construir um ambiente cultural de base não é para "relatórios bonitos", e certamente não para festivais de exibição. É uma jornada de paciente construção de "condições preexistentes" para que o bem germine, criando um espaço comum suficientemente atraente; uma programação regular de atividades; guardiões dedicados do fogo; convenções feitas pelo povo; meios de subsistência vinculados à identidade; conexões digitais inteligentes e uma sofisticada diplomacia interpessoal.

Fonte: https://baovanhoa.vn/van-hoa/noi-nuoi-duong-nhung-gia-tri-con-nguoi-160163.html