Верования коренных народов: идти далеко, чтобы найти себя

От шаманских танцев в Корее до медиумизма во Вьетнаме, от возрождения ритуалов маори в Новой Зеландии до духа Матери-Земли, распространяющегося по всей Америке, — люди 21-го века заново открывают для себя то, что когда-то считалось устаревшим: верования коренных народов.

Если в 1990-х годах мир двигался в сторону глобализации и религиозной унификации, то в XXI веке произошло обратное: люди обратились к «местным верованиям».

В Корее молодые люди заново изучают шаманизм; в Северной Европе люди восстанавливают храм Одина; во Вьетнаме церемония медиумизма транслируется в прямом эфире, и молодые люди называют ее «живым наследием»... Возвращение традиционных верований — это не просто культурная история, а путешествие в поисках идентичности в слишком плоском мире.

Клип Bac Bling, созданный художниками Хоа Минзи, заслуженным артистом Сюань Хинем и музыкантом Туаном Краем, воссоздает культуру Северного региона через ритуал Хау Донг, традиционные костюмы и народную музыку, переплетённую с современным рэпом. (Источник: Youtube)

Тихое возрождение

В мире, полном технологий и скорости, происходит парадокс: чем современнее мы становимся, тем больше стремимся к первобытным ценностям. Речь идёт не только о возрождении йоги, медитации или движений за «зелёный образ жизни», но и, что более глубоко, о возвращении к традиционным верованиям, системам верований, которые когда-то были маргинализированы монотеизмом и рационализмом.

В Южной Корее шаманизм (мусок), ранее считавшийся суеверием, теперь признан ЮНЕСКО нематериальным культурным наследием. Как сообщает Korea Times ,

В настоящее время в Южной Корее насчитывается около 300 000 шаманов, большинство из которых действуют неформально. Только в Сеуле многие ритуалы, связанные с кишечником, возрождаются и появляются в фильмах, музыкальных клипах и на выставках современного искусства.

«Шаманизм… — это невидимый, таинственный и духовный мир», — рассказала агентству Reuters известная шаманка Ли Кён Хён. Она работает со своими клиентами совершенно современным способом: через аккаунты в социальных сетях с сотнями тысяч подписчиков.

В Новой Зеландии молодые маори также возрождают ритуалы хака и каракия — не только ради спорта, но и как способ «сохранить живым дух наших предков».

По данным газеты Те Ао Маори , мероприятия Матарики (Новый год маори), в том числе утренняя каракия и общинная хака, стали местом, где молодые люди могут воссоединиться с «тикангой» — образом жизни маори.

В Северной Европе распространяется неоязычество (возрождение древних дохристианских религий в Европе и Северной Америке): тысячи шведов и норвежцев возвращаются к поклонению Одину, Фрейе и скандинавским богам. Они рассматривают это как «естественную реакцию на духовную пустоту цифровой эпохи».

Журнал Iceland Review однажды отметил, что Общество скандинавского возрождения в Исландии — одна из двух религиозных организаций с наибольшим ростом числа членов в национальном религиозном реестре.

В Латинской Америке ритуалы инков и ацтеков, когда-то запрещённые испанскими колонизаторами, возрождаются молодым поколением как акт возрождения идентичности. На церемониях в Перу или Мехико люди сжигают копал или традиционные травы для очищения пространства, предлагают коку, молятся Солнцу — образы, которые раньше можно было увидеть только в исторических книгах, теперь появляются в Instagram и TikTok с хэштегом #returntotheroots.

Это не только любопытство молодёжи, это тихое возрождение. И, возможно, когда глобализированные культуры делают людей похожими друг на друга, верования коренных народов становятся для каждой нации способом найти свою идентичность.

Зачем поворачивать назад, вместо того чтобы двигаться вперед?

Ученые называют эту тенденцию «реиндигенизацией» — возвращением к традиционным ценностям для исцеления современного мира.

Шаманские танцы в Корее всё чаще появляются в корейских фильмах и развлекательных программах. (Источник: Yonhap)

По словам канадского антрополога Уэйда Дэвиса, данным им в интервью независимому медиа-сайту Mongabay в 2020 году, мы живём в эпоху постепенного исчезновения языка. Язык – это не только словарный запас и грамматика, но и неотъемлемая часть человеческого духа, средство, посредством которого душа культуры достигает материального мира. Эта утрата означает исчезновение тысяч духовных вселенных. В этой утрате люди начинают осознавать: материальное развитие не означает счастья.

XX век прославил разум, науку и рост, но также вверг человечество в духовный кризис. Цифровое одиночество, депрессия, истощение, дезориентация… всё это заставляет людей чувствовать себя опустошёнными, несмотря на изобилие материальных благ.

Когда мир слишком шумит от данных и логики, люди начинают жаждать душевной тишины, где слышны эмоции и интуиция. И верования коренных народов – древнейший язык этого. Ритуалы коренных народов – от африканских огненных танцев до гонгов Центрального нагорья – пробуждают генетическую память природы в сознании каждого человека. В звуке барабанов или запахе благовоний люди обретают чувство «принадлежности», которое не могут создать технологии.

В Канаде коренные народы ежегодно проводят пау-вау, собирая десятки тысяч людей. Это одновременно и праздник, и заявление: «Мы всё ещё здесь». В этом смысле верования коренных народов связаны не только с духовностью — они связаны с правом на существование как самобытной группы.

Вьетнам не является исключением.

Во Вьетнаме тихо, но заметно происходит возвращение к традиционным верованиям. В 2016 году религия Богини-Матери была признана ЮНЕСКО нематериальным культурным наследием человечества. Ритуалы хау-донг постепенно всё чаще появляются в городской жизни, особенно в Ханое, Хайфоне и Намдине.

Если раньше хау-донг ассоциировался с крестьянством, то теперь к нему приезжают молодые люди, художники и бизнесмены. Они не только «просят удачи», но и находят для себя «родной духовный язык». В социальных сетях такие страницы, как Viet Nam Tin Nguong и Dao Mau Today, имеют десятки тысяч подписчиков. Видеоролики о хау-донге набрали миллионы просмотров в TikTok.

Не только религия Богини-Матери, поклонение Тхан Нонг, Матери-Воде, или ритуалы молитв о сборе урожая народов таи, дао и мыонг... возрождаются на фестивалях и в рамках местных культурных туров. Кроме того, многие молодые вьетнамские художники включают в свои творения элементы традиционной духовности, создавая уникальные сочетания традиций и современности.

От визуальных работ Ле Жанга и Нгуен Чинь Тхи до музыкальных проектов Ден Вау и Хоанг Туи Линь — во всех произведениях используются образы богинь-матерей, божеств и ритуалов, чтобы выразить стремление к свободе и идентичности.

Недавно музыкальное видео Bắc Bling Хоа Минзи, созданное в сотрудничестве с заслуженным артистом Сюаном Хинем и музыкантом Туаном Кри, стало ярким примером: оно воссоздает культуру Северного региона через ритуал медиума, традиционные костюмы и народную музыку, переплетённые с современным рэпом. Песня не только вызвала бурю обсуждений в социальных сетях, но и пробудила чувство национальной гордости у молодого поколения, доказав, что верования и культура коренных народов возрождаются в популярной форме.

Эта волна временная?

Возрождение верований коренных народов отражает глобальную духовную потребность – потребность в связи, принадлежности, равновесии. Молодёжь XXI века не отвергает технологии, она просто хочет «укорениться» глубже, не теряя при этом своих возможностей. Они медитируют через мобильные приложения, посещают церемонии в честь Богини-Матери в начале года, слушают трансовую музыку, делают татуировки с изображением божеств маори, пользуются социальными сетями и рассказывают древние истории в подкастах.

Таким образом, верования коренных народов больше не ограничиваются храмами, но проникли в современную жизнь в новых формах: в электронной народной музыке, духовных документальных фильмах, исполнительском искусстве, общественном туризме и даже в дизайне одежды и цифровом искусстве.

Это помогает молодым людям увидеть, что идентичность — это не что-то старое, а материал для создания будущего. Возвращение к традиционным верованиям — это не отрицание прогресса, а возвращение права на баланс разума и духа, на возможность прошлого и настоящего «разговаривать» друг с другом.

В статье, опубликованной в академическом журнале Public Culture в 2000 году, отмечалось, что в эпоху глобализации, когда мир кажется «более плоским», чем когда-либо, местные жители стремятся сохранить свою идентичность посредством своих особых культурных верований и практик.

Другими словами, люди пытаются заново выгравировать свои отпечатки пальцев на карте человеческого духа, и в этом глубочайший смысл этого возвращения: мы не находим старое, а находим себя – изначальную часть, которую мировой прогресс непреднамеренно забыл.

Источник: https://baoquocte.vn/niem-tin-ban-dia-di-xa-de-tim-lai-chinh-minh-333158.html